Thursday, 29 January 2015

ADAT KELAHIRAN, KEMATIAN DAN PERKAHWINAN ETNIK IRANUN DI KOTA BELUD, SABAH

PENGENALAN
Masyarakat Iranun merupakan masyarakat yang kaya dengan adat resam. Masyarakat Iranun tergolong dalam kategori Bumiputera dan menganut agama Islam. Kebanyakan mereka bermastautin di 22 buah kampung di kawasan Usukan dan Tempasuk, Rampayan Laut, Nanamun, Tapukan, Kayu Putih, Pintasan, Tamau, Lilud, Merabau, Rudang, Kota Peladok, Peladok, Payas-Payas, Pantai Emas, Kawa-Kawa, Liang, Tandu’, Watu, Bira-bira’an, Kotabangun, Tawadakan, Kaguran, Kawang-Kawang, Penampang, Pandasan dan Rampayan Ulu di Kota Belud. Masyarakat Iranun juga terdapat di Kampung Indarason Laut, di Kudat, Kampung Nala, Bakolod dan Barigas di Tungku, Lahad Datu, selain diaspora Iranun di Kampung Likas dan Kampung Warisan Inanam di Kota Kinabalu. Perkataan Iranun bermaksud berkasih-kasihan, saling bekerjasama dan tolong-menolong ini sentiasa meresap serta menjadi falsafah hidup masyarakat ini.
Iranun memiliki tradisi budaya yang tersendiri. Sikap dan pandangan hidup mereka banyak dipengaruhi alam Melayu dan tradisi keislaman yang kuat, namun masyarakat Iranun mempunyai adat istiadat dan pantang larang yang masih diamalkan sejak turun-temurun hingga hari ini. Seiring dengan perkembangan zaman[1], terdapat beberapa aspek adat yang tidak lagi diamalkan kerana pengaruh kemodenan dan globalisasi. Generasi muda yang berpendidikan tidak lagi mengamalkan sepenuhnya adat resam dan budaya tradisional suku ini.  Meskipun demikian, masyarakat ini masih mengamalkan adat berkaitan kelahiran, perkahwinan dan kematian.

OBJEKTIF KAJIAN
1.    Tujuan utama penulisan dibentuk ialah untuk mengetahui asal usul adat tradisi kelahiran, perkahwinan dan kematian etnik Iranun di Kota Belud, Sabah. Asal usul ini dikaji kerana ingin mendedahkan kepada masyarakat bahawa adat tradisi ini amat penting untuk dipelihara.
2.    Selain itu, kajian ini dibuat untuk mendedahkan adat tradisi kelahiran, perkahwinan dan kematian yang ada dan masih diamalkan sehingga sekarang. Antara yang masih diamalkan ialah pakaian tradisional, perhiasan, tarian, jenis makanan dan istiadat.
3.    Kajian ini dibuat bagi menyedarkan masyarakat pada zaman sekarang tentang pentingnya memelihara adat tradisi yang telah diamalkan sejak turun-temurun lagi. Ini bertujuan supaya semua lapisan masyarakat dan generasi akan datang etnik Iranun mengamalkan adat tradisi walaupun kebanyakan etnik Iranun masa kini telah menganut agama Islam.

SOROTAN LITERATUR
Setiap masyarakat di Malaysia mempunyai adat resam dan budaya masing-masing. Adat resam yang diterima oleh sesuatu bangsa merupakan cetusan peraturan dan panduan[2]. Sesuatu masyarakat menjalani kehidupan berdasarkan amalan nenek moyang mereka, menyempurna dan melaksanakan amalan nenek moyang sebagai suatu peraturan. Peraturan ini menjadi kebiasaan yang lama – kelamaan menjadi satu kemestian. Menurut satu pendapat “... adat resam sebagai tatacara yang diterima mengenai cara makan, bertutur, berjumpa sahabat handai, dan sebagainya atau adat itu ialah cara bertindak yang umum dipercayai secara sosial” ( Mac Iver , 1970).
Menurut Blumer, 1962:2 mengatakan minda penerima harus menafsirkan lambang yang digunakan oleh pengirim. Barang hantaran menunjukkan bahawa terjalinya hubungan antara kedua-dua belah pihak. Misalnya cincin hantaran, dengan menggunakan cincin tersebut, masyarakat dapat mengetahui bahawa suatu individu itu akan berkahwin atau telah berkahwin. Mereka dapat membuat suatu tafsiran dan andaian melalui peristiwa atau sesuatu yang dapat mereka lihat.
         Dari hasil pengajian dari buku ”Adat resam dan pantang larang suku kaum di Sabah, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur”, sub topik ”Kaum Iranun” oleh Abd Naddin Shaiddin (2013) dan beberapa laman web terutamanya sabah.edu.my, kami mendapati isi kandungan yang terdapat dalam buku dan web tersebut adalah mengenai adat kelahiran, perkahwinan dan kematian etnik Iranun di Sabah. Kandungan adat dan pantang larang kelahiran, perkahwinan dan kematian etnik Iranun telah dicetak dan dimuat turunkan dalam sumber tersebut. Seterusnya, kami juga turut mengambil maklumat daripada laman web Sabah Tour. Antara yang dimuatkan dalam laman web tersebut adalah memberitahu bahawa adat – adat etnik Iranun sungguh unik dan mempunyai pelbagai upacara dalam proses dalam istiadat tersebut. Fakta tersebut amat berguna untuk kajian ini kerana kami boleh mencari lebih banyak maklumat dan maklumbalas mengenai hal tersebut. Selain itu, kami juga dapat membuat temuramah dengan tokoh etnik Iranun di Kota Belud untuk menambahkan lagi pengetahuan dan kefahaman kami tentang etnik ini.

METODOLOGI
Kajian ini dijalankan dengan menggunakan kaedah pendekatan temubual tokoh etnik Iranun di Kota Belud, Sabah. Tujuan temubual ini dapat berinteraksi secara langsung dengan tokoh tersebut. Tokoh itu juga dapat memberikan pengetahuan dan penjelasan secara langsung serta penjelasan yang diberikan bukanlah bersifat andaian atau tafsiran. Di dalam memilih kaedah temubual ini, tujuan kami adalah bagi mengetahui lebih mendalam tentang adat istiadat kelahiran, perkahwinan dan kematian etnik Iranun yang mungkin masih diamalkan sehingga ke hari ini.
Mengikut pandangan Therese L. Baker (1999, 200), kaedah temubual adalah salah satu interaksi sosial dengan seorang akan bertanyakan beberapa soalan dan seorang lagi akan menjawab persoalan itu.

LATAR BELAKANG ETNIK IRANUN
Irranun atau Illanun ialah satu etnik yang minoriti bumiputera Sabah. Iranun[3] bermaksud berkasih-kasihan di situ wujudnya sistem hubungan sosial yang amat erat, terikat oleh tali persaudaraan yang amat intim serta berlandaskan sistem kerjasama dan gotong-royong. Iranun juga di kaitkan dengan nama tasik Lano di Minadanao. Sempena nama tasik ini juga mereka mengambil nama ini sebagai nama kaum ini.
          Disebabkan mereka merupakan pelayar yang cekap, tempat tinggal masyarakat Iranun banyak tertumpu di kawasan tepi pantai. Namun ada juga yang terletak di bahagian dalam daerah[4]. Selain itu, masyarakat Iranun juga terdapat di Tungku, Lahad Datu, kg Indarason, Kudat, Kg mangkabong Tuaran dan di Likas, Kota Kinabalu. Di luar Malaysia, masyarakat Iranun juga boleh ditemui di Kepulauan Sulu dan Mindanao, Filipina.
          Masyarakat Iranun mempunyai dialek atau bahasa yang tersendiri. Bahasa Iranun ini digolongkan dalam kumpulan bahasa Hesperonesia iaitu salah satu kumpulan keluarga bahasa Austronesia[5]. Sesuatu yang menarik tentang bahasa ini ialah wujudnya kelainan di antara satu kawasan dengan kawasan yang lain. Contohnya dialek Kaguraan dan dialek Marampayan[6] yang memperlihatkan beberapa perbezaan. Perkara yang serupa dikesan pada dialek Iranun yang dituturkan di Tungku, Lahad Datu di pantai timur Sabah dengan dialek Iranun di pantai barat Sabah (Datu Bandira Datu Alang, 1992: 73-4). Walaupun terdapat perbezaan di antara dialek tersebut, tetapi faktor ini bukanlah penghalang untuk mereka berinteraksi[7].

SEJARAH ETNIK IRANUN DI SABAH
Dari apa yang diceritakan teori sejarah etnik Iranun adalah penglibatan masyarakat Iranun terhadap aktviti pelayaran dan perdagangan. Mereka memastikan bahawa di wilayah mereka tidak ada kapal asing yang menceroboh. Itulah sebabnya mereka menyerang kapal-kapal Sepanyol, Jepun dan Portugis yang cuba menggunakan jalur perdagangan dan pelayaran mereka. Penempatan mereka kebanyakannya terdapat di Tempasuk, Tungku dan Indarason kerana tempat itu menjadi pilihan mereka untuk berlindung dari tiupan angin ribut. Disebabkan mereka mendiami dan menyerang ancaman luar dari persisiran pantai, mereka telah digelar sebagai lanun oleh pendatang asing.
          Menurut sumber yang lain iaitu Tarsila Iranun, kedatangan orang-orang Iranun ke Borneo bermula selepas Sultan Brunei meminta bantuan daripada Sultan Kudarat di Ramitan untuk menghantar pasukan perwiranya untuk membantu memadamkan pemberontakan di Borneo beberapa ratus tahun yang lampau. Maka Sultan Kudarat menghantar sebanyak 12 perahu pahlawan-pahlawan Iranun untuk membantu Sultan. Setiap perahu mengandungi seramai 40 orang, menjadikan kesemuanya 480 orang yang dihantar untuk membantu Sultan Brunei. Selepas pemberontakan itu dapat dipadamkan, Sultan Brunei menawarkan agar mereka membuka petempatan di Borneo.Mereka menerima tawaran itu dan seterusnya menetap di Tempasuk, Tungku dan sebagainya.
Kedatangan Iranun ke Sabah, menurut sumber ketiga ialah ketika mereka menganggotai ekspedisi bersama Sharif Kabungsuwan[8] menaiki perahu Awang yang boleh memuatkan seramai 200 hingga 300 orang ke Tempasuk, Sandakan dan sebagainya untuk menyebarkan agama Islam pada abad ke-16. Catatan awal ialah 1521. Orang-orang Iranun yang bersama para Sharif itu terus menetap di Borneo.

ADAT KELAHIRAN  
Kelahiran merupakan saat-saat yang penting dalam kehidupan berkeluarga. Suku Iranun sering berpandukan adat resam demi memastikan anak yang bakal dilahirkan selamat, sihat dan bebas daripada penyakit atau gangguan-gangguan lain seperti semangat jahat atau makhluk halus.
Dalam masyarakat Iranun, bidan kampung dikenali sebagai “pandai” atau “pangolin”. “Pandai” mula memeriksa kandungan ibu sejak kandungan berusia tujuh bulan sehingga kelahiran dan memandikan bayi sejurus bayi dilahirkan.  “Pandai” juga memberi nasihat dan petua berkaitan kelahiran anak. Wanita hamil tidak digalakkan mendapatkan khidmat “pandai” yang lain kecuali pandai berkenaan sakit atau meninggal dunia.

Bpagagud Adat Mengurut atau Melenggang Perut
Upacara ini dilakukan ketika kandungan berusia tujuh bulan.  Sekiranya usia kandungan belum mencapai tujuh bulan, mengurut atau melenggang perut dilarang sama sekali kerana dikhuatiri bayi dalam kandungan tercedera kerana keadaan fizikalnya yang masih lemah[9].
Adat melenggang perut bertujuan melonggarkan tulang pinggang dan membesarkan ruang tulang punggung supaya ibu tersebut mudah melahirkan anak. “Pandai” orang yang bertanggungjawab menjaga kesihatan wanita hamil serta menyediakan peralatan yang digunakan semasa bersalin. “Pandai” akan mengurut perut wanita ini mengikut tempoh yang dianggap sesuai. Biasanya, “pandai” menurunkan beberapa petua untuk mengelakkan angin[10] menyerang bayi dalam kandungan, lalu menjejaskan kesihatannya ketika lahir kelak.  Herba-herba yang ringkas seperti pucuk cili padi dibuat ulam sebagai makanan wanita hamil. “Pandai” akan mengesyorkan wanita ini mengambil sendiri pucuk cili padi dan menyapukannya di perut pada waktu pagi. Amalan ini merupakan senaman untuk melonggarkan otot-otot dan dipercayai boleh memudahkan proses bersalin.
“Pandai” juga bertanggungjawab menggunakan pelbagai teknik berasaskan pengalaman dan kepakaran untuk membetulkan bayi yang berada dalam posisi songsang dengan cara melenggang perut ibu. Terdapat “pandai” yang mengurut dan diikuti jampi untuk membetulkan bayi yang berkeadaan abab[11] tanpa menggunakan peralatan.  Keadaan bayi yang sebegini jika tidak dibetulkan boleh menyebabkan bayi lemas. Sesetengah “pandai” pula menggunakan peralatan seperti pinggan seramik bersama-sama dengan jampi. Pinggan seramik akan disentuh ke perut ibu mengandung dengan niat bayi dalam kandungan akan beralih ke posisi yang betul. Pinggan seramik digunakan kerana dipercayai pinggan ini "lebih sejuk" berbanding dengan pinggan-pinggan lain[12].
Pada waktu hampir bersalin, “pandai” atau orang yang membuat salusu’ (selusuh), menjampi air atau minyak kelapa. Selusuh dibekalkan kepada ibu mengandung yang sudah menunjukkan tanda-tanda akan bersalin. Namun yang demikian, penggunaan selusuh hanya sebagai persediaan apabila wanita tersebut sukar melahirkan anak. Selusuh diminum dan disapukan di perut bagi memudahkannya bersalin.

Pantang Larang  Wanita Semasa Mengandung
Beberapa pantang larang perlu dipatuhi wanita hamil atas sebab-sebab keselamatannya dan bayi. Wanita hamil dilarang duduk di muka pintu kerana pintu merupakan tempat keluar dan masuk bagi sesebuah rumah. Oleh sebab itu, tidak wajar sesiapa duduk di muka pintu kerana boleh menghalang perjalanan orang lain. Orang-orang tua mengibaratkan rahim sebagai pintu keluar bayi ke dunia.  Sekiranya si ibu menjadi penghalang di muka pintu, dikhuatiri proses kelahiran menjadi sukar dan terganggu kerana sikap ibunya yang telah menghalang pergerakan orang lain. Perbuatan ini juga dipercayai menyebabkan wanita tersebut terdedah kepada penyakit angin timbalun, yakni angin yang menyebabkan dia sukar bersalin. Timbalun bermakna burung hantu.  Angin timbalun bermakna "angin burung hantu". Bayi sukar dilahirkan kerana dipercayai dipengaruhi tabiat burung hantu yang tidak suka akan kecerahan. Wanita hamil juga dilarang menggunakan tangga yang berlainan ketika naik dan turun dari rumah[13].  Pada zaman dahulu, tangga merupakan bahagian yang sangat penting dalam rumah. Penggunaan tangga yang tidak teratur dipercayai menyebabkan bayi yang lahir itu keliru, sama ada mahu menggunakan laluan biasa, yakni pintu rahim atau menggunakan laluan lain seperti pembedahan.
Wanita hamil juga dilarang menjahit atau memaku kerana perbuatan ini merupakan perbuatan mempertautkan dua bahagian yang berasingan.  Hal ini dikhuatiri menyukarkannya bersalin kerana pintu rahim tertaut rapat. Seterusnya, wanita hamil dilarang makan dalam periuk atau memasukkan tangan untuk mengambil makanan di dalam periuk. Perbuatan ini boleh menyebabkan dia membuang air besar ketika meneran semasa bersalin. Dia juga dilarang makan di dalam pinggan kerana dipercayai boleh menyebabkan mata bayi yang lahir menjadi besar seperti pinggan.
Selain itu, dilarang sesiapa jua membawa air atau api melintas di belakang wanita hamil. Menurut orang tua-tua, jika sesiapa melintas di belakang wanita hamil dengan membawa air, dikhuatiri bayi akan lemas.  Bayi di dalam kandungan dipercayai digenangi air yang banyak dan ini dikenali sebagai “kambar a aig” (kembar air). Sekiranya mereka membawa api pula dikhuatiri berlaku pendarahan yang banyak ketika bersalin. Dilarang juga tidur menyongsang antara suami isteri. Perbuatan ini dipercayai mempengaruhi kedudukan bayi dalam kandungan, daripada keadaan normal kepada songsang.  Seterusnya, dilarang mengajuk, mengejek, mempersendakan, menghina atau mentertawakan kelemahan dan kecacatan seseorang. Perbuatan ini dikhuatiri menyebabkan bayi yang lahir mendapat nasib yang sama (terkenan).

Pantang Larang untuk Suami
Suami tidak terkecuali daripada pantang larang ketika isterinya mengandung. Ada beberapa pantang larang yang dikongsi antara suami isteri. Contohnya dilarang duduk di muka pintu, dilarang menggunakan tangga yang berlainan ketika turun dan naik rumah dan dilarang mengajuk atau mempersendakan orang lain. Namun, ada pantang larang yang khusus untuk suami, antaranya termasuklah larangan menggali lubang atau menolong menyempurnakan jenazah. Perbuatan menggali lubang atau menyempurnakan jenazah membawa konotasi[14] kepada kematian. Oleh itu, orang tua-tua tidak menggalakkan suami melakukan kerja-kerja tersebut untuk memastikan anak dalam kandungan isterinya selamat dan panjang umur. Suami juga dilarang menyembelih haiwan kerana dikhuatiri leher anak yang lahir kelihatan seperti dikelilingi darah.
Menandai haiwan juga dilarang, seperti perbuatan menandai[15] telinga haiwan peliharaan atau dtu’us dalam bahasa Iranun. Proses ini dibuat dengan cara mengelar telinga haiwan tersebut menggunakan parang atau pisau dalam pelbagai bentuk (yang sudah didaftarkan). Cara ini dilakukan agar pemilik haiwan mengenali ternakannya yang dilepaskan bersama-sama dengan haiwan peliharaan penternak lain. Perbuatan menandai haiwan dipercayai membuatkan telinga anaknya yang lahir kelak menjadi cacat dan tidak sempurna.  Selain itu, para suami juga dilarang melilitkan tuala di leher kerana bimbang tali pusat bayi membelit leher bayi dan menyukarkannya bernafas. Pemakaian kain sarung turut dipercayai memudahkan isterinya melahirkan anak. Seluar atau apa-apa juga yang sejenisnya dilihat sebagai simbol ketertutupan.
Sebahagian besar pantang larang tersebut sebenarnya berkait dengan keselamatan wanita hamil dan suaminya. Sebagai contoh, wanita hamil yang kerap turun naik tangga dikhuatiri tergelincir atau jatuh dan ini boleh mencederakan diri dan anak dalam kandungan. Perbuatan melilitkan tuala di leher boleh menyebabkan si suami yang bakal menjadi ayah tercekik dan membawa kecederaan yang serius dan kadangkala maut. Keadaan begini tentu menyukarkan keluarga dan mereka akan kehilangan tempat bergantung.

Persediaan Sebelum Bersalin
Sebelum bersalin, ibu mengandung atau ahli keluarganya akan membuat persediaan untuk menyambut anak yang bakal dilahirkan. Upih digunakan sebagai tempat tidur bayi. Setelah dipotong daripada pelepah, upih diratakan dengan cara meletakkannya di bawah tikar atau sapiai selama seminggu atau dua minggu sebelum kelahiran bayi. Dabpik sebanyak 10 helai digunakan untuk basahan bayi dan berfungsi seakan-akan tuala. Dabpik ialah kain yang dipotong-potong untuk dipakaikan kepada bayi atau lampin. Seterusnya, ibu bapa perlu menyediakan pakaian bayi dan barut untuk membebat perut bayi dengan ramuan ubat-ubatan.


Persediaan Semasa Bersalin
“Pandai” akan menyalakan api di bawah tangga rumah ketika wanita hamil menghadapi saat-saat melahirkan anak. Jiran-jiran yang datang menziarahi akan menaiki tangga dan secara tidak langsung melangkahi nyalaan api tersebut. Nyalaan api ini bertujuan menghindarkan penyakit yang kemungkinan dibawa masuk oleh jiran-jiran, terutama penyakit yang berkaitan makhluk halus. “Pandai” juga menjirus empat penjuru tiang rumah dengan air yang mendidih agar semangat jahat tidak berpeluang naik ke rumah dan mengganggu si ibu. Malah, semasa “pandai” menjirus, ketika itu juga dia memukul tiang yang dijirusnya sambil berseru agar makhluk halus tidak datang mengganggu proses kelahiran, kesihatan dan kedamaian ibu dan anak itu kelak. Seseorang  yang dipilih oleh pihak keluarga dijemput untuk dsedsag. Dsedsag bermakna memukul tiang seri menggunakan bakayawa’ dengan sekuat hati sebanyak tiga kali bersama-sama pekikan. Bakayawa’ ialah sejenis buluh kecil yang biasanya dibuat seruling dan tumbuh di atas bukit atau buluh perindu.

Adat Resam Semasa Kelahiran
Apabila bayi dilahirkan, penyedsag akan melakukan tugasnya. Penyedsag ialah orang yang dipilih oleh keluarga untuk memukul bakayawa ke tiang seri. Lazimnya, mereka yang dipilih terdiri daripada ahli agama, orang besar-besar atau orang yang dihormati dan mempunyai nama yang baik. Menurut kepercayaan, perbuatan menyedsag ini dikaitkan dengan membangkitkan semangat bayi supaya dia menjadi manusia yang tidak gentar kepada cabaran dan ujian. Bagi masyarakat Iranun, sifat pengecut amat memalukan dan sukar diterima. Sehingga tercipta ungkapan da’ kasedsagi yang menggambarkan seseorang yang penakut[16].
Sekiranya ibu sukar melahirkan anak walaupun telah mengalami tanda-tanda kelahiran, “pandai” akan menyuruh suami melangkah perut isterinya, lalu menyentuh perut isteri dengan kaki sebanyak tiga kali sambil berbisik dan berniat agar apa-apa yang diucapkannya akan didengari anak di dalam kandungan.  Ungkapannya seperti Gemaukan, ayau kan bperasaia si ina’ ka (lahirlah dan janganlah seksa ibumu).
Selepas melakukan ritual ini, suami mesti menanggalkan kain yang sedang dipakainya untuk ditinggalkan berdekatan dengan isteri. Dalam kes-kes yang lebih serius dan menyebabkan ibu menahan kesakitan dan melewati masa bersalin, “pandai” bertanggungjawab mengendalikan kelahiran itu dengan cara terakhir, iaitu "memujuk" bayi dalam kandungan yang dikenali sebagai dsawi’en. “Pandai” atau ayahnya akan mendekatkan bibir pada perut ibu yang kesakitan sambil membisikkan sesuatu yang mahu diberikannya sekiranya anak itu segera keluar.

Memotong Tali Pusat
Bakayawa’ yang digunakan untuk memukul tiang seri akan pecah terbelah, dan bilah-bilahnya ini akan dipilih oleh “pandai” dan ditajamkan menjadi sembilu sebagai pengerat tali pusat bayi. Sekiranya bayi tersebut perempuan, tali pusat dikerat beralaskan barira’, iaitu alat daripada nibung yang digunakan untuk menenun. Alat ini mempunyai simbolik apabila bayi itu dewasa, dia akan menjadi tukang tenun yang mahir atau menjadi wanita yang rajin dan penuh dengan sifat kewanitaan yang anggun. Namun, sekiranya bayi yang lahir itu lelaki, tali pusatnya dikerat beralaskan taguban atau sarung parang agar apabila dewasa, dia akan menjadi lelaki yang perkasa, rajin bekerja dan dapat mempertahankan maruah keluarga, bangsa dan agama.
“Pandai” akan memandikan dan membersihkan bayi setelah tali pusat dipotong. Kemudian, dia membuat tubpa berupa jintan, kisur yakni sejenis herba seperti kunyit tetapi lebih kecil dan juga sejenis herba yang dinamai karumenga. Tubpa dibuat dengan cara mengunyah herba-herba tersebut lalu melumurkan ke seluruh badan bayi untuk mengelakkan angin. Ketika inilah tugas “pandai” berakhir. Namun, “pandai” tetap akan mengunjungi ibu dan bayi tersebut untuk memberi nasihat dan petua jika perlu. Sebelum pulang, pihak keluarga memberikan “pandai” pakeras atau "pengeras" berupa wang atau barangan agar semuanya dalam keadaan selamat dan malung a pigkadauan, yakni kain yang digunakan untuk bersalin.

Menguruskan Tembuni
Tembuni atau uri dikenali sebagai ikadua dalam masyarakat Iranun. Tembuni dipercayai mempunyai peranan yang tidak kurang penting dalam tumbesaran bayi hingga dewasa. Malah, tembuni dipercayai boleh mempengaruhi perasaan (tawa dan tangis) bayi semasa dalam buaian. Oleh sebab itu, menguruskan penanaman tembuni mempunyai beberapa peraturan dan pantang larang yang perlu diikuti.
“Pandai” membersihkan tembuni dengan cara membasuhnya dengan limau sambil membaca selawat. Selepas itu, tembuni dibungkus cermat dengan kain putih dan dimasukkan ke dalam sebuah baung dan ditutup dengan kain putih lalu diikat dengan kuat. Sebelum bayi dilahirkan, ayah bayi tersebut atau anggota keluarganya akan mencari kelapa tua lalu membuat baung. Baung yang dibuat mestilah sederhana besar kerana tembuni yang memenuhi baung dipercayai membuatkan anak itu bersikap gelojoh dan kuat makan. Sebaliknya, jika tembuni hanya memenuhi separuh daripada isi padu baung, anak tersebut suka mengambil makanan yang banyak tetapi membuangnya sebelum dihabiskannya. Keadaan yang ideal ialah tembuni mengisi tiga perempat daripada isi padu baung. Di beberapa buah perkampungan Iranun, sebelum mereka menutup bekas tembuni, mereka turut memasukkan sebatang pensel pendek, sehelai kertas dan beberapa keping syiling agar anak tersebut mencintai ilmu dan dimurahkan rezeki.
Lubang untuk menanam tembuni perlu digali pada waktu siang. Lubang sedalam kurang dua kaki digali berdekatan dengan tiang seri lebih kurang dua kaki.  Apabila siap menggali, penggali (alat) mesti ditinggalkan di dalam lubang tersebut sehingga istiadat menanam tembuni dijalankan. Tiang seri merupakan tiang pertama ditegakkan ketika membina rumah. Oleh itu, penanaman tembuni berdekatan dengan tiang seri membawa maksud agar anak tersebut menjadi orang yang bertanggungjawab dan ketua keluarga yang baik. Selain itu, dipercayai anak tetap pulang ke rumah, walaupun merantau jauh.
Proses menanam tembuni dilakukan oleh lelaki yang dipilih secara berhati-hati. Menurut kepercayaan mereka, segala perangai dan gerak-geri penanam tembuni akan menjadi ikutan anak tersebut, sama ada secara langsung atau tidak. Penanaman tembuni biasanya dilakukan selepas Maghrib oleh dua orang lelaki. Selain penanam tembuni, seorang pemegang lampu suluh diperlukan. Ketika menuju ke tempat penanaman, mereka dilarang bercakap dan penanam tembuni mesti meluruskan pandangan dan tidak dibenarkan menoleh ke kiri atau kanan, mendongak atau menunduk.  Tembuni ditanam secara terbalik (penutup ke bawah) supaya tembuni cepat diresapi tanah dan hancur. Selepas selesai, orang yang memegang lampu (pembantu) akan menimbus tembuni dengan tanah dan memadatkannya, sementara penanam tembuni naik ke rumah. Apabila tembuni sudah siap dikambus dan pembantu naik ke rumah, keluarga tersebut menyediakan juadah seperti kuih-muih dan kopi. Keluarga tersebut juga meminta penanam tembuni membaca doa selamat dan kesyukuran sebelum menikmati juadah.

Adat Resam Selepas Kelahiran
Apabila bayi selamat dilahirkan, ayah bayi tersebut akan menggantung beberapa biji limau, daun pandan dan duri limau di bawah kolong rumah tempat tidur ibu dan bayi untuk mengelakkan gangguan makhluk halus. Dia juga membuat panaranga’ dan mengambil kayu api secukupnya untuk tempoh 40 hari. Biasanya, kayu api yang digunakan ialah kayu ara untuk menghindarkan ibu daripada penyakit rukat dan tempurung kelapa bagi mempertahankan ibu daripada serangan ulapid[17]. Panaranga’ dibuat berhampiran tempat tidur ibu dan bayi untuk kemudahan ibu memanaskan badan selepas mandi dan berfungsi untuk mengeringkan darah nifas.

Penjagaan Tali Pusat
Tali pusat yang telah dipotong sewaktu lahir diikat erat dengan benang hitam. Tali pusat itu disapu dengan abu setiap kali selepas bayi dimandikan untuk menyembuhkannya dan supaya bahagian hujung yang diikat itu tertanggal. Pada masa tiga hari hingga dua minggu, tali pusat beransur-ansur sembuh dan keratan yang lain tertanggal dengan sendirinya. Sebaik-baik sahaja tali pusat tertanggal, serbuk tempurung dan emas disapukan ke pusat bayi untuk memastikan pusat itu terus kering dan cepat sembuh. Pada hari-hari berikutnya, pusat bayi ditekapkan dengan daun sirih yang dilayur dengan api pelita.
Penggunaan sirih, serbuk tempurung dan emas untuk penyembuhan sebenarnya mempunyai erti yang tersirat. Sirih ialah lambang ketaatan kerana ciri-ciri fizikalnya yang terus menjunjung ke junjungannya. Tempurung menjadi simbol kesatuan kerana bentuknya yang bulat serta dapat menampung sekali gus air dan isi kelapa. Emas ialah logam yang dipandang mulia dalam kehidupan. Orang tua-tua mempercayai dengan berbuat demikian, kehidupan bayi pada masa hadapan menjadi lebih cerah.  Mereka mempunyai ilmu agama yang tinggi dan menjadi ketua yang baik serta ditaati masyarakat.
Tali pusat yang tertanggal itu dimasukkan ke dalam sejenis ketupat yang dinamakan piusu’ a pused dan digantung di buaian bayi.  Hal ini untuk mengelakkan bayi meragam atau menangis tanpa sebab tertentu. Keratan pusat itu juga dipercayai dapat menjauhkan bayi daripada penyakit lelah atau asma. Namun, jika bayi mendapat penyakit lelah, keratan tali pusat itu boleh menjadi penawar dengan cara merendamkannya ke dalam air dan diberikan kepada bayi untuk diminum.
Selain tali pusat bayi yang baharu lahir, tali pusat saudara kandungnya juga sebenarnya turut dimasukkan ke dalam bekas yang sama. Menurut kepercayaan orang tua-tua, dengan berbuat demikian, hubungan persaudaraan antara adik-beradik tetap erat dan murni. Ibu memberikan tanda pada setiap tali pusat untuk mengenali pemiliknya dalam pelbagai cara seperti mengikatnya.

Penjagaan Bayi
Penjagaan bayi amat dititikberatkan dalam masyarakat Iranun. “Pandai” atau orang tua-tua akan "membentuk kembali" bayi tersebut. Setiap kali dimandikan, mereka memegang kedua-dua belah tangan bayi dan menariknya ke atas untuk memastikan tulangnya sentiasa kuat. Mereka meluruskan kaki bayi agar kakinya tidak pengkar. Masyarakat Iranun juga memastikan posisi bayi ketika berbaring kerana ditakuti belakang kepalanya menjadi lugung, iaitu bahagian belakang kepala menonjol keluar. Belakang kepala yang digemari berbentuk lempid, yakni bentuknya yang sempurna. Dahi taruntung atau dahi menonjol tidak digemari, sebaliknya dahi yang biasa menjadi pilihan. Orang tua-tua amat cerewet dalam hal ini, malah sanggup berjaga malam sekadar untuk menjaga posisi tidur bayi tersebut.
Saudara-mara yang mahu melawat bayi pula mesti mematuhi adat resam yang telah diamalkan sejak sekian lama. Mereka akan berhenti di hadapan pintu dan mengucapkan perkataan sirub-sirub sebelum masuk. Ketika mahu meninggalkan rumah, mereka akan menyelitkan wang pada tangan bayi sebagai hadiah. Bagi memastikan bayi tidak terkejut dan terperanjat ketika tidur[18], ibu akan membedung anak dengan kain dan dililit kemas. Membedung bertujuan menjaga bentuk pinggang dan perut bayi.  Selain itu, setiap kali bayi bersin, ibu atau sesiapa sahaja yang mendukung bayi akan menyebut beberapa perkataan sehingga bersin terhenti. Perkataan itu seakan-akan menjadi doa kepada anak tersebut, contohnya:
BERSIN
UCAPAN
MAKSUD SEBENAR
Kali pertama
Dup
Hidup
Kali kedua
Salamat
Selamat
Kali ketiga
Panjang umur
Panjang umur
Kali keempat
Palantig
(Ter)pelanting
Kali kelima
Panyakit
Penyakit
Kali  keenam
Ka masrik
Ke masyrik (timur)
Kali ketujuh
Ka magrib
Ke maghrib (barat)
Kali kelapan
Ka tapaksina
Ke paksina (utara)
Kali kesembilan
Ka badaksina
Ke daksina (selatan)

Secara ringkasnya, ungkapan-ungkapan tersebut jika digabungkan berbunyi begini: "Hidup selamat dan dipanjangkan umur. Terpelanting segala penyakit hingga masyrik, ke maghrib, ke paksina dan ke daksina". Orang tua-tua beranggapan penyakit yang berada dalam tubuh badan bayi keluar melalui bersin. Ungkapan-ungkapan tersebut juga merupakan doa agar bayi dijauhkan daripada penyakit.
Apabila bayi dibawa ke rumah saudara-mara selepas tempoh pantang (sejak dia lahir sehingga suatu tempoh yang difikirkan perlu kadang-kadang hingga berbulan-bulan lamanya), tuan rumah yang dikunjunginya digalakkan memberikan hadiah kepada bayi supaya makatu’ anak itu tidak berkecil hati. Kegagalan memberikan hadiah berkemungkinan membuatkan bayi menangis tidak berhenti-henti apabila sampai di rumah, sehingga dia diberi hadiah oleh tuan rumah yang dikunjunginya itu. Sebenarnya, pemberian hadiah kepada bayi merupakan satu cara untuk menunjukkan kasih sayang kepada orang baharu yang menjadi ahli keluarga. Dengan cara ini juga, secara psikologinya bayi tersebut dan keluarga tuan rumah saling menghargai apabila anak tersebut dewasa.
Seterusnya, bayi dilarang bermain dengan daun sirih kerana bimbang bayi memakannya.  Menurut kepercayaan orang tua-tua, bayi yang termakan daun sirih akan memakan najisnya sendiri.  Sekiranya berlaku perkara tersebut, bayi mesti "dijual" kepada bapa atau ibu saudaranya atau ahli keluarga yang lebih tua.  Penjualan itu bermaksud, bayi tersebut mesti dibawa kepada salah seorang ahli keluarganya (contohnya bapa saudara), kemudian diberitahu anak tersebut telah memakan najisnya sendiri, lalu ibu bapanya mahu "menjual" anak itu kepadanya. "Pembeli" memberikan paras berupa sepohon kelapa atau sebiji buah kelapa tua atau haiwan ternakan seperti ayam dan jika berkemampuan "pembelinya" akan memberikan sedikit duit.
"Pembeli" mendukung bayi yang menjadi anaknya dan menunjukkan paras tersebut sebagai tanda telah membelinya sambil berkata, kua'angkan a niug anak, piamasa kun seka. Pokok kelapa yang ditunjukkan itu menjadi milik mutlak bayi itu seumur hidup. Setelah proses "jual beli", anak tersebut dibawa pulang. Menurut kepercayaan, jika anak yang termakan najisnya tidak menjalani adat ini, anak tersebut dipercayai menjadi bebal, pendek akal dan mudah diperdaya.
Seterusnya, apabila anak tersebut didapati mirip atau menyerupai seseorang, khususnya ahli keluarganya yang terdekat seperti datuk, nenek atau bapa saudaranya, adat "menjual anak" turut dilakukan.  Ibu bayi ini akan menyatakan persamaan tersebut kepada orang yang berkenaan dan memintanya supaya "membeli" rupa anaknya. Orang yang didakwa mirip dengan bayi atau anak kecil itu tidak akan teragak-agak memberikan paras berupa sepohon kelapa atau haiwan ternakan, kemudian secara lisan dinyatakan kepada anak tersebut rupanya telah dibeli dan mendoakan agar anak itu sihat dan panjang umur. Paras tersebut menjadi milik bayi tersebut sepanjang hayatnya. Sekiranya istiadat itu diabaikan, dipercayai salah seorang daripada mereka tidak panjang umur  Adat ini dikenali sebagai bpas a sa wata.
Lazimnya, kita mengeluarkan zakat harta (haiwan ternakan, biji-bijian dan barang kemas) dan zakat fitrah yang diwajibkan dalam agama Islam. Zakat harta dikeluarkan sekiranya telah cukup nisab, sementara zakat fitrah hukumnya wajib dan dikeluarkan setahun sekali hanya pada bulan Ramadan hingga sebelum sembahyang sunat Hari Raya Aidilfitri. Dalam masyarakat Iranun, wujud sejenis zakat yang dikenali sebagai diakat a wata, iaitu zakat anak. Zakat ini diberikan oleh sepasang suami isteri yang mempunyai lebih daripada sembilan orang anak. Salah seorang daripada mereka dipilih untuk dijadikan zakat. Ibu bapanya akan "menzakatkan" anak itu kepada orang lain yang diketahui patuh kepada agama dan beramal soleh. Orang yang diberi zakat akan menerimanya dengan perasaan gembira dan mengajak anak tersebut tinggal bersama-samanya, atau sekurang-kurangnya menjenguk keluarga baharunya. Anak itu juga diberi kebebasan untuk tinggal dengan orang tuanya atau keluarga baharunya. Keluarga baharunya akan memberi didikan sempurna, terutama dalam aspek keagamaan, malah turut mendapat bahagian harta pusaka sekiranya ibu bapa baharunya meninggal dunia.
Orang tua-tua suku kaum Iranun percaya "zakat" manusia yang diberi ini dapat melindungi keluarga daripada seksaan api neraka. Adat ini bermaksud "menempatkan" anak di rumah keluarga ayahnya atau keluarga ibunya. Anak ini ditempatkan di sini disebabkan kenakalannya ketika di rumah seperti sering membuli adik-adiknya, atau disebabkan perbuatan lain yang dianggap serius, pemalas atau pun dihantar untuk berguru (mengaji dan ibadah-ibadah lainnya). Anak yang diberi penempatan baharu ini dijaga dan dididik oleh bapa angkatnya tanpa berbelah bahagi. Mereka diingatkan supaya tidak mengingkari suruhan ayah angkatnya apabila tinggal bersama-sama keluarga baharu ini. Adat ini dikenali sebagai Bpasa sa wata', diakat a wata dan dtadin sa wata'.  Adat ini  berkait rapat dengan amalan persaudaraan antara mereka. Ketiga-tiga adat ini memungkinkan anak-anak tersebut lebih mengenali keluarga dan kerabatnya secara rapat. Anak tersebut tidak digalakkan berkahwin dengan anak keluarga angkatnya.
Selain itu, sekiranya seseorang anak menghidap penyakit yang sukar sembuh, walaupun telah dibawa berjumpa dengan beberapa orang tabib, jalan terakhir yang dipilih oleh ibu bapa ketika membawa anak itu kepada tabib yang terakhir adalah dengan memohon supaya tabib itu menolong mereka menyembuhkan anak mereka. Mereka akan berkata sambil berikrar seperti Bulung ingka dan rekami a wata'ami aya. Pun makapia igkidia' ka, ibegai ami den reka a wata' dunia' akhirat. da' dsangka' reka (Tolonglah ubati anak kami ini.  Jika sembuh olehmu, kami berikan sebagai anak dunia akhirat. Tidak ada yang dapat menghalangnya).
Tabib yang berasa simpati dan memahami kesulitan ibu bapa anak tersebut, akan berkata, Di' aku matau mamulung, na dapai mautu ilaien ta. Ya matau su miangaden' san ta dsangu (Saya tidak mengubat, tetapi bagaimanapun, kita lihat. Yang pandai ialah Yang Berkuasa. Kepada-Nya kita memohon). Setelah sembuh, anak itu digalakkan untuk mengunjungi tabib tersebut dan menolongnya membuat kerja-kerja rumah atau apa-apa kerja. Anak tersebut juga digalakkan untuk memanggil ama'  (ayah) atau ina' (ibu) kepada tabib tersebut, malah tabib akan menurunkan ilmunya kepada anak itu.  Adat ini dikenali sebagai imbegai a wata.

Pantang Larang kepada Bayi
Pantang larang kepada bayi bertujuan mengelakkan bayi mendapat penyakit dan meragam. Antara pantang larang tersebut termasuklah larangan memakaikan baju kepada bayi pada waktu malam kerana dipercayai jika kesihatan bayi tersebut terganggu, bayi akan sukar diubati. Dilarang membawa bayi turun ke tanah pada waktu malam atau pada awal subuh kerana dikhuatiri bayi diganggu oleh makhluk halus dan ini menyebabkan bayi ditimpa penyakit. Seterusnya, dilarang sesiapa pun mencium bayi di luar rumah atau sewaktu dalam perjalanan kerana dikhuatiri makhluk halus turut menyentuh dan mengganggu bayi tersebut, lalu menyebabkan bayi menangis tanpa henti. Bayi juga dilarang menyentuh tapak kaki kanak-kanak yang belum pandai berjalan di tanah kerana ditakuti syaitan menjilat jejaknya dan menyebabkannya sakit.
Selain itu, dilarang membotakkan kepala bayi di bahagian ubun-ubun kerana bimbang semangat bayi jauh hati daripada ibu bapanya. Dilarang juga menyusukan anak tanpa gatas[19]. Hal ini dikhuatiri apabila dewasa anak ini menjadi pembohong. Dilarang mendukung anak di belakang jika giginya belum tumbuh sempurna kerana bimbang pertumbuhan giginya tidak teratur dan bertindih-tindih. Selain itu, ditakuti anak tersebut tidak dapat menilai sesuatu yang baik atau buruk apabila dewasa. Dilarang meletakkan bayi di ruang tamu dalam keadaan terbuka kerana dikhuatiri terkena timbau-timbau, iaitu bayi menangis terus-menerus apabila seseorang masuk ke dalam rumah itu secara tiba-tiba.  Seterusnya, anak kecil perlu dielakkan termakan daun sirih kerana dikhuatiri akan memakan najisnya sendiri.


ADAT PERKAHWINAN
Perkahwinan dalam masyarakat Iranun tidak terpisah daripada adat dan pelbagai proses yang perlu diikuti. Adat resam yang menjadi ikutan sejak zaman berzaman adalah seperti Bpanunuriman sa tig, Dsandig sa pagalungan, Bpagidsa idsa, Bpamalad, Bpamakasabut/bpamakatukau, Ndulug Sa Surungan dan Mbedak (Malam Berinai).

Bpanunuriman Sa Tig
Proses ini bermakna "mempersembahkan sesuatu hal yang sangat penting dengan teliti dan berhati-hati[20]." Jika seseorang lelaki berkenan dengan seorang wanita dan ingin melamarnya, lelaki tersebut akan memaklumkan hal ini kepada ibu bapanya. Setelah dipertimbangkan, ibu bapa lelaki menghantar seorang wakil kepada ibu gadis tersebut. Wakil yang dipilih terdiri daripada wanita dewasa dalam kalangan keluarga itu sendiri dan boleh menyimpan rahsia, berdiplomasi dan dapat dipercayai. Mereka membincangkan hal-hal berkenaan, terutama hasrat untuk melamar gadis tersebut. Ibu gadis pula meminta tempoh antara tiga hari hingga tujuh hari kerana perkara berkenaan mesti dibincangkan dengan suaminya, atau wali gadis sekiranya ayahnya sudah meninggal dunia. Sekiranya keluarga wanita tersebut menolak hasrat keluarga lelaki, proses atau adat ini terhenti setakat di sini sahaja.

Dsandig Sa Pagalungan
Sekiranya keluarga wanita menerima hasrat keluarga lelaki, maka keluarga lelaki akan menghantar wakil untuk dsandig sa pagalungan.  Dua orang hingga tiga orang lelaki dewasa akan berkunjung ke rumah keluarga wanita dengan diketuai seorang jurubicara yang dipilih oleh keluarga lelaki.  Dalam sesetengah keadaan, ketika ini juga kedua-kedua belah keluarga berbincang tentang berian dan belanja yang perlu dibawa semasa proses bpagidsa idsa dan menentukan tarikh bpagidsa idsa.

Bpagidsa Idsa
Ahli keluarga wanita dan lelaki yang jauh dan dekat akan datang meraikan majlis ini. Ahli keluarga lelaki berkumpul seawal pukul 12.00 tengah hari. Majlis bpagidsa’ idsa lazimnya dijalankan selepas Zuhur atau pada pukul 2.00 petang. Perbincangan antara kedua-dua belah pihak yang diwakili jurubicara masing-masing memakan masa yang agak lama dalam hal berkaitan berian, betang dan surunganBetang (berian) ialah wang belanja atau barang keperluan yang diminta oleh keluarga wanita berkait dengan adatnya untuk majlis perkahwinan kelak dan surungan pula ialah belanja yang berupa haiwan peliharaan seperti kerbau atau lembu. Kadangkala, terdapat ahli keluarga wanita membuat permintaan untuk dijadikan uluan a betang seperti haiwan peliharaan, iaitu kuda, senjata seperti sundang (sejenis pedang), atau senjata api seperti lutang (meriam atau lela). Antara adat lain yang turut dibincangkan (dan perlu dibayar oleh pihak lelaki) termasuklah Getas Sa Rirai (penyelesai kekusutan), iaitu adat bagi orang-orang besar yang membicarakan adat yang mungkin berbangkit ketika majlis berlangsung. Benga’ (buka mulut), iaitu adat bagi pemegang bicara keluarga wanita dan lelaki. Karamai-ramaian (hadirin) berkaitan adat bagi hadirin yang meramaikan majlis. Lemba’ (hiasan dan aksesori), adat bagi juruhias rumah serta Barandia’ Dapur (belanja dapur) adat bagi tukang masak dan bahagian sajian.
Sekiranya wanita tersebut berketurunan bangsawan (Datu) dan lelaki pula orang biasa, maka pihak lelaki perlu membayar adat tambahan seperti Bpagayanan (kerusi kebesaran). Bpagayanan dibayar kerana melalui perkahwinan, lelaki tersebut dianggap setaraf dengan wanita. Bpagerangan (celaan), dibayar supaya masyarakat sekeliling tidak lagi memperkecil lelaki yang beristerikan wanita bangsawan. Sayat Sa Rending (menyingkap tabir) yang dibayar supaya lelaki dapat menyingkap tabir pelamin yang melindungi wanita. Sakat Sa Panggau (menaiki peraduan atau katil) pula dibayar supaya lelaki dapat duduk bersama-sama wanita di atas peraduan yang dijadikan pelamin untuk bersanding dan Bpagupauan (mencukur rambut). Rambut lelaki digunting sedikit menandakan lelaki telah diterima menjadi keturunan wanita. Adat-adat ini dengan sendirinya diwarisi anak pasangan ini kelak.
Pada zaman dahulu, para pemegang bicara kedua-dua belah pihak  berbalas-balas bayukBayuk merupakan puisi tradisional unggul dalam keluarga masyarakat Iranun yang boleh dilagukan. Contohnya puisi daripada Hj. Shaiddin Mohd Hashim yang direkodkannya daripada Allahyarham Hj. Ahmad Duraman:
            Ambayanan ku indan ku darepa’ miniurud
         kalangun niuntanan miasangkai a gerar    
         si da’ masangkai a gerar.
         Datu’ a panandiungan ba’i a gindulungan
         ya bu’ di’ ku rimpas, idsan ku bu’ a rawa’
         dapai su kenal aken minimbalui di’ ku kenal.
                  
         (Kuhulurkan seribu kemaafan kepada seisi majlis
         serta hadirin yang ada kepada para pembesar
         dan marhaen.)
         (Datu’ yang disanjungi dan para ba’i yang dihormati
         kalianlah yang aku ingati, kepada sesama darjatku
         walau aku mengenalinya aku tidak menghiraukannya.)

Bpamalad
Bpamalad disebut juga sebagai bpanurung atau mbatun sa tamuk. Wakil daripada keluarga lelaki yang terdiri daripada dua atau tiga orang akan menghantar berian ke rumah keluarga wanita. Berian ialah wang perbelanjaan perkahwinan yang diminta oleh keluarga wanita dan telah dipersetujui keluarga lelaki pada waktu majlis bpagidsa idsa yang lalu. Pada waktu ini juga, kedua-dua belah pihak akan mbandu’ sa gawi atau menentukan hari perkahwinan. Bagi mengadakan majlis perkahwinan, sering dielakkan bulan Safar, Muharam dan Ramadan, sementara bulan Zulkaedah dan Zulhijah menjadi pilihan utama kerana dipercayai bulan ini mempunyai fadilat yang tinggi.  Bulan Safar dipercayai bulan yang tidak baik dan boleh mendatangkan kecelakaan atau membawa malang, sementara Muharam dielakkan bagi menghormati bulan wafatnya Sayidina Hasan dan Sayidina Husin di Karbala dan Ramadan bagi menghormati bulan puasa.  Tarikh perkahwinan diadakan antara lapan hari bulan hingga 14 hari bulan pada bulan hijrah yang dipilih.



Bpamakasabut/ bpamakatukau
Pihak keluarga pengantin menghantar wakil untuk memaklumkan dan seterusnya mengundang saudara, jiran dan sesiapa sahaja yang berkenaan hadir ke majlis perkahwinan ini. Setiap kampung mempunyai seorang wakil yang diberi kepercayaan untuk melakukan tugas tersebut. Makluman dan undangan dibuat seawal-awalnya sebulan atau selewat-lewatnya dua minggu sebelum tarikh perkahwinan.

Ndulug Sa Surungan
Sehari sebelum majlis perkahwinan, keluarga lelaki akan menghantar haiwan sembelihan atau surungan yang dipersetujui kedua-dua belah pihak. Pada waktu ini juga, damak yang berupa beras, sirih pinang atau barangan keperluan wanita seperti sepasang pakaian dan kasut berserta nazar-nazar yang lain (jika sudah dibincangkan sebelum ini) turut dihantar. Barang-barang ini dihantar oleh dua atau tiga orang wakil dan diketuai pemegang bicara. Pada hari ini juga, pihak wanita memacakkan pasandalan (panji) di sepanjang jalan menuju ke rumah.  Pasandalan dibuat daripada kain yang berwarna hijau, kuning atau merah dan berbentuk segi tiga. Pasandalan berfungsi sebagai penunjuk arah ke rumah wanita, juga menunjukkan usia wanita (pengantin perempuan). Sekiranya mempelai berketurunan Datu, bendera Samber Layang dipacakkan di hadapan rumah masing-masing. Samber Layang bagi pihak lelaki bermotifkan kuda atau singa yang bermaksud tenaga, simbol kelakian dan kuat berusaha. Samber Layang bagi pihak perempuan bermotifkan bulan dan bintang yang bermakna kelembutan, kecantikan dan kehalusan budi.

Mbedak (Malam Berinai)
Majlis mbedak diadakan pada malam sebelum hari perkahwinan dilangsungkan. Kedua-dua belah pihak mengadakan majlis berasingan dan dihadiri para tetamu jauh dan dekat. Majlis ini merupakan acara awal bagi sesebuah perkahwinan.  Majlis diadakan selepas solat Isyak. Bakal pengantin akan duduk di pelamin yang ditutupi tirai. Bacaan berzanji dialunkan oleh para tetamu daripada penggal satu hingga sebahagian penggal empat.  Apabila qasidah berzanji dinyanyikan dan para pembaca berzanji berdiri, tabir akan dibuka untuk memberi peluang kepada para tetamu menepung tawar pengantin. Beberapa acara lain pada malam berkenaan turut dilangsungkan juga seperti gkulintang, bpelunsai dan bpamiula untuk menghiburkan para tetamu yang hadir dan bermalam di situ, selain para pekerja yang bertungkus-lumus menyediakan juadah hingga keesokan harinya.

Gkaing (Hari Perkahwinan) Pihak Pengantin Lelaki
Pada pagi hari perkahwinan, para petugas yang biasanya terdiri daripada ahli keluarga akan memastikan majlis berjalan lancar. Pada sebelah pagi, permainan dsipa’ sa manggis atau sepak manggis diadakan dan boleh disertai para tetamu yang hadir. Sambil menjamah hidangan, para tetamu berpeluang menonton kecekapan pemain menyepak bola ke arah manggis yang telah digantung sehari sebelum majlis.
Bagi pengantin lelaki berdarah bangsawan (Datu), usunan disiapkan pada awal pagi sebagai kenderaannya menuju ke rumah pengantin perempuan kelak. Sekiranya pengantin lelaki berketurunan orang biasa, beliau akan menunggang kuda yang penuh dengan perhiasan menuju ke rumah pengantin perempuan. Selepas Zuhur merupakan masa yang sesuai bagi rombongan pihak pengantin lelaki berangkat ke rumah pengantin perempuan. Apabila tiba di rumah keluarga pengantin perempuan, seorang atau dua orang ahli keluarga pengantin lelaki mengangkat pengantin lelaki masuk ke rumah pengantin perempuan dan didudukkan pada suatu tempat yang khas untuknya. Ahli keluarga pengantin perempuan dan lelaki yang terdekat, Datu, pembesar, orang kenamaan dan orang yang berpengaruh akan mengambil tempat duduk berdekatan dengan tempat berlangsungnya pernikahan, selain pemegang bicara kedua-dua belah pihak.
Setelah semuanya diselesaikan, maka majlis akad nikah dilangsungkan. Wali pengantin perempuan akan mewakilkan imam atau kadi untuk menikahkan anaknya. Imam atau kadi melaungkan ‘gkaing-kaing tanu (kita akan melangsungkan pernikahan) sebanyak tiga kali dalam nada suara yang boleh didengari hadirin yang berada di dalam rumah. Hadirin menyambutnya dengan perkataan ‘wai (ya) setiap kali jurunikah melaung kata tersebut[21]. Selain itu, imam atau kadi ingin memastikan tidak ada lagi adat istiadat yang perlu dirundingkan atau terlepas pandang. Sekiranya tidak ada apa-apa persoalan, maka pernikahan dijalankan.

Selepas selesai akad nikah, pengantin lelaki dipersilakan menuju ke pelamin yang ditutup dengan tabir. Penjaga tabir menyingkap tabir supaya pengantin lelaki dapat masuk. Setelah proses tersebut, kedua-dua mempelai duduk di atas pelamin dalam tempoh yang tertentu buat tatapan tetamu yang hadir. Apabila majlis berakhir, para keluarga pengantin lelaki balik ke rumah masing-masing. Namun, pengantin lelaki tidak keseorangan di rumah pengantin perempuan kerana seorang atau dua orang ahli keluarganya menemani pengantin lelaki selama beberapa hari di rumah pengantin perempuan[22].
 
Bpangilai
Selepas tempoh bpageli’i-li’i (berpantang) selama tiga hari, maka majlis bpangilai diadakan bagi pihak keluarga pengantin lelaki. Keluarga pengantin lelaki datang dengan rombongan dan diketuai seorang lelaki dewasa dan perempuan yang mempunyai diplomasi yang tinggi. Bpangilai bererti "mencari", tetapi dengan erti kata yang sebenarnya "mengambil". Ketua rombongan meminta keizinan daripada pihak keluarga pengantin perempuan untuk membawa pengantin pulang ke rumah keluarga lelaki bagi tempoh tertentu untuk berkenal-kenalan dengan ahli keluarga pengantin lelaki yang lain. Mereka juga turut mengundang sama ibu bapa pengantin perempuan tinggal di rumah keluarga lelaki selama tempoh bpagilai berlangsung.  Lazimnya, majlis kalilang atau temasya (gkulintang) diadakan bagi meraikan keluarga pengantin perempuan dan pasangan pengantin baharu itu.
                
Ndulug
Pada keesokan harinya, pihak keluarga pengantin lelaki akan menghantar pasangan pengantin ini ke rumah keluarga pengantin perempuan.  Ibu pengantin lelaki memberikan dempas a liaupan (tikar yang ditekat dengan pelbagai motif), bantal, bantal guling, tudung saji, talam, pinggan mangkuk kepada anaknya. Pemberian ini sebagai tanda pengantin lelaki telah memulai dan melayari sebuah kehidupan baharu bersama-sama isterinya. Secara ringkasnya, adat-adat dan tatacara membina sebuah keluarga dalam masyarakat Iranun amat dititikberatkan hingga kini. Namun begitu, ada sebahagiannya yang tidak diamalkan lagi kerana perubahan zaman. Ada yang diubah kepada bentuk lain seperti damak yang dahulu berupa sirih pinang telah ditukar kepada bentuk hamper berupa makanan ringan. Yang agak membimbangkan apabila generasi baharu melupakan adat istiadat ini.

ADAT KEMATIAN
Kematian merupakan peristiwa besar dalam masyarakat Iranun. Apabila berlakunya kematian, berita kematian itu dihebahkan dan diumumkan kepada orang ramai setelah anggota keluarga terdekat diberitahu tentangnya. Pengumuman tentang berita kematian dibuat melalui pukulan beduk atau dikenali sebagai tabo’ dalam masyarakat Iranun. Walau bagaimanapun, bagi golongan Datu dan Syarif, balu atau baluan, sejenis alat bunyi-bunyian seperti gong dan bebendir dipukul untuk membuat pengumuman. Pengumuman dibuat untuk memberitahu orang ramai ada kematian, memandikan jenazah dan hendak menurunkannya dari rumah untuk dibawa ke tanah perkuburan.
Sekiranya yang meninggal dunia ialah kanak-kanak, beduk atau tabo' dipalu sebanyak tujuh kali, golongan remaja sebanyak sembilan kali, manakala dewasa sebanyak 11 kali. Beduk atau tabo' dipalu dengan rentak yang cepat untuk memberitahu orang lain berita kematian. Bagi golongan Datu dan Syarif pula, jumlah paluan adalah sama, yang membezakannya ialah alat yang digunakan sama ada sebuah gong, bebendir atau gendang.
Sebaik sahaja menerima berita kematian, orang ramai akan datang menziarahi rumah arwah. Mereka yang datang turut sama membantu membuat persiapan seperti membuat usungan, keranda, payung sebagai penanda kematian, membuat batu nisan dan membantu kerja-kerja menggali kubur. Selain itu, mereka akan memberikan sumbangan berbentuk wang, beras dan barangan dapur. Ketika upacara memandikan jenazah, anggota keluarga yang terdekat atau mereka yang mahir tentang cara memandikan jenazah segera memandikan jenazah sebelum dikapankan dan disembahyangkan.
Selepas disembahyangkan, jenazah segera dibawa ke tanah perkuburan untuk dikebumikan. Namun sebelum itu, ahli keluarga dan saudara-mara terdekat akan berjalan berulang-alik di bawah usungan atau keranda. Seterusnya, jenazah dibawa ke perkuburan dengan menggunakan usungan. Usungan dipayungi sepanjang perjalanan ke tanah perkuburan. Selain itu, payung turut dibawa ke tanah perkuburan.

Upacara Pengebumian
Ketika jenazah hendak dikebumikan, beberapa ahli keluarga turut sama menyambut jenazah untuk diturunkan ke liang lahad. Setelah diletakkan dengan sempurna, ikatan kepala dibuka. Kepala jenazah disendal dengan tanah yang dikepal-kepal dan selepas diazankan, keranda ditutup dan ditimbunkan dengan tanah. Selepas itu, batu nisan diletakkan dan seterusnya imam kampung membaca talkin. Kemudian, air setanggi disiram di atas kubur dan kelambu yang diperbuat daripada kain juga dipasang sebagai memperingati arwah.

Payung (tanda kematian) juga dipacakkan di penjuru kubur berkenaan. Jumlah lingkaran payung untuk membezakan peringkat usia arwah. Bagi kanak-kanak lelaki, jumlah lingkaran payung mestilah ganjil, iaitu satu dan tiga, manakala bagi golongan remaja atau dewasa pula sebanyak lima, tujuh, sembilan dan 11. Warna payung juga menunjukkan status arwah, masyarakat biasa menggunakan warna putih, manakala hijau untuk golongan Datu dan kuning untuk golongan Syarif.

Selepas upacara pengebumian, keluarga tersebut mengadakan kenduri arwah dan berkabung selama tujuh hari. Setiap pagi dan malam, diadakan kenduri arwah yang dinamakan dalimakan. Beberapa orang lelaki Iranun yang berpengalaman dalam agama akan dipanggil ke rumah arwah untuk majlis tahlil. Pada hari ketujuh selepas jenazah dikebumikan, diadakan majlis kenduri yang dinamakan kenduri pitu gawi. Majlis kenduri ini lebih besar kerana melibatkan lebih banyak orang yang dijemput untuk membacakan doa dan majlis tahlil. Ahli keluarga juga mengadakan kenduri pada hari ke-21, hari ke-40, hari ke-100 yang disebut gatusan, kenduri Ttemegan yang diadakan setelah genap setahun arwah meninggal dunia dan pagaruwah atau kenduri arwah yang diadakan setiap kali menjelang Hari Raya Aidilfitri.

Adat Menunggu di Kuburan
Selepas upacara pengebumian, beberapa anggota keluarga akan menunggu di kubur selama tujuh hari bagi golongan biasa dan 40 hari ataupun sekurang-kurangnya 21 hari bagi golongan Datu dan Syarif. Amalan ini dilakukan untuk mengelakkan gangguan makhluk halus atau binatang buas kerana pada masa dahulu, kebanyakan tanah perkuburan terletak di pinggir kampung dan jauh dari perkampungan.

Sepanjang tempoh tujuh hari berkabung, keluarga arwah dari jauh dan dekat serta jiran sekampung berkumpul di rumah arwah untuk menunjukkan rasa simpati terhadap keluarga ini[23]. Di dalam rumah terdapat satu tempat yang dikhususkan dan diletakkan tikar, tilam serta bantal untuk memperingati arwah dan tempat ini disebut bangkai-bangkaian. Bacaan tahlil dan al-Quran dibuat menghadap bangkai-bangkaian dan upacara ini dikenali sebagai pangadi sa bangkai-bangkaian. Selain itu, bangkai-bangkaian dibuat sebagai pemberitahuan bahawa keluarga itu baharu sahaja ditimpa musibah dan sedang berkabung. Pakaian dan cermin muka diletakkan di tempat tidur tersebut secara menegak.  Menurut mitos suku kaum Iranun, cermin muka tersebut bertujuan mengelakkan gangguan syaitan (bal-bal) yang datang. Biasanya, selepas 10 hari, barangan berupa pakaian yang diletakkan di tepi bangkai-bangkaian disedekahkan kepada orang yang memandikan dan mengapankan jenazah.
Sekiranya berlaku kematian di sesebuah kampung, anggota masyarakat di kampung tersebut tidak dibenarkan mengadakan majlis keramaian atau kalilang. Namun, kebenaran boleh diminta daripada keluarga arwah jika terdapat majlis keramaian yang tidak dapat dielakkan seperti majlis perkahwinan.

RUMUSAN
Malaysia adalah sebuah negara berbilang kaum yang hidup dalam suasana yang penuh harmoni. Adat upacara kelahiran, perkahwinan dan kematian selalu mendapat perhatian penuh dari semua golongan di Malaysia. Di sebalik keramaian yang penuh warna warni, upacara melambangkan perpaduan kaum yang mempunyai latarbelakang budaya dan adat resam yang berbeza. Bak kata Seniman Veteran Negara, Senator Tan Sri Jins Shamsudin: “Tradisi adat istiadat pelbagai etnik di Malaysia perlu dikekalkan bagi menyemarakkan perpaduan kaum disamping menarik lebih ramai pelancong asing”. Senario ini secara langsung membuktikan bahawa budaya yang pelbagai kaum di negara ini mampu menjadi simbolik 1 Malaysia.
          Apabila menerima tugasan yang diberi, kami tidak melepaskan peluang untuk mendekati dan mengkaji etnik Iranun kerana terlalu banyak perkara yang ingin kami rungkai tentang etnik yang amat unik dan istimewa ini. Kesimpulannya, hasil daripada tugasan ini, masyarakat Iranun ialah masyarakat yang amat mementingkan adat tradisional dan budaya mereka.  Walau bagaimanapun, jika tidak ada usaha pelestarian adat tradisional yang diamalkan oleh mereka sejak turun-temurun, besar kemungkinan amalan budaya yang luhur dan murni dikhuatiri akan pupus.  Adat tradisional yang mempunyai nilai-nilai yang luhur dan murni wajar dilestarikan dan dipulihara. Tanpa memelihara adat tradisional dan budaya, masyarakat Iranun mungkin kehilangan identiti dan jati diri mereka.



[1] Selain daripada pengaruh moden dan globalisasi, aspek lain penyebab beberapa adat tidak lagi diamalkan ialah disebabkan oleh perkahwinan campuran dan hukum syarak mengikut agama Islam.
[2] Ia merupakan satu garis penentu sesuatu hukum yang dilaksanakan oleh masyarakat tersebut.
[3] Dari temuramah dengan Hj. Alimun, perkataan lanun dianggap berasal dari nama suku kaum ini.
[4] Masyarakat Iranun ini banyak menetap di daerah Kota Belud, seperti di kampung Pantai Emas, Liang, Kaguraan, Kota Peladok, Tamau, Tawadakan, Payas-Payas, Marampayan, Kota Bongan, dan lain-lain.
[5] Encyclopedia of World Culture, 1993: 101
[6] Bahasa Iranun Marampayan dianggap sebagai bahasa Iranun baku dan digunakan oleh kebanyakan penutur bahasa Iranun di Sabah.
[7] Erti kata lain, tahap saling memahami di antara dialek tersebut masih tinggi tetapi masih membolehkan mereka berinteraksi dengan baik.
[8] Shariff Muhammed Kabungsuwan atau nama Melayunya Muhammad Kebungsuan adalah Sultan pertama Maguindanao  di Filipina. Baginda berasal dari Johor dalam Maritim Asia Tenggara. Kabungsuwan menetap semula di Mindanao di Filipina di mana baginda mengajar Islam kepada suku kaum asli di rantau ini. (http://shelf3d.com/i/Sharif%20Kabungsuwan)
[9] Menurut kepercayaan suku Iranum, bayi yang belum mencapai usia tujuh bulan dalam kandungan masih tidak sempurna dan boleh gugur jika diurut
[10] Angin bermaksud penyakit yang datang mengikut angin, pasang surut laut dan tekanan atmosfera
[11] Abab bererti keadaan bayi yang telungkup di dalam kandungan, yakni mukanya menghadap ke bawah
[12] Ini kerana jenis pinggan lain juga jarang-jarang didapati ketika itu
[13] naik di tangga depan dan turun di tangga dapur atau sebaliknya
[14] bermaksud kultural atau emosional yang bersifat subjektif dan bersambung pada suatu kata atau frasa. Konotasi kepada kematian adalah konotasi negatif iaitu boleh membawa kepada kematian.
[15] bertujuan mengenali identiti haiwan peliharaan (lembu atau kerbau)
[16] Namun secara logiknya, perbuatan sedsag adalah untuk mengejutkan bayi yang baharu lahir kerana bimbang bayi lemas jika tidak bersuara dan memastikan bayi tersebut menangis. Bayi yang tidak menangis sewaktu dilahirkan dikhuatiri mempunyai tanda-tanda menjadi bisu.
[17] Ulapid merupakan kesejukan melampau yang dirasai ibu setelah tersentuh air sejuk atau benda yang sejuk atau kadangkala tanpa sebab-musabah yang diketahui.
[18] keadaan ini dipercayai penyebab penyakit sawan
[19] susu ibu yang sudah kering
[20] Erti kata lain ialah melamar
[21] Tujuannya adalah untuk menarik perhatian ahli keluarga yang datang agak lambat dan supaya para hadirin menumpukan perhatian kepada acara yang sangat penting tersebut
[22] Supaya pengantin lelaki tidak kekok semasa berada di rumah baharunya atau jika memerlukan bantuan, ahli keluarga yang tinggal ini dapat membantunya.
[23] Biasanya, mereka menghabiskan bacaan al-Quran sebanyak 30 juzuk sepanjang tempoh tujuh hari atau sekurang-kurangnya membacakan Yasin

No comments:

Post a Comment