PENGENALAN
Masyarakat Iranun
merupakan masyarakat yang kaya dengan adat resam. Masyarakat Iranun tergolong
dalam kategori Bumiputera dan menganut agama Islam. Kebanyakan mereka
bermastautin di 22 buah kampung di kawasan Usukan dan Tempasuk, Rampayan Laut,
Nanamun, Tapukan, Kayu Putih, Pintasan, Tamau, Lilud, Merabau, Rudang, Kota
Peladok, Peladok, Payas-Payas, Pantai Emas, Kawa-Kawa, Liang, Tandu’, Watu,
Bira-bira’an, Kotabangun, Tawadakan, Kaguran, Kawang-Kawang, Penampang,
Pandasan dan Rampayan Ulu di Kota Belud. Masyarakat Iranun juga terdapat di
Kampung Indarason Laut, di Kudat, Kampung Nala, Bakolod dan Barigas di Tungku,
Lahad Datu, selain diaspora Iranun di Kampung Likas dan Kampung Warisan Inanam
di Kota Kinabalu. Perkataan Iranun bermaksud berkasih-kasihan, saling
bekerjasama dan tolong-menolong ini sentiasa meresap serta menjadi falsafah
hidup masyarakat ini.
Iranun
memiliki tradisi budaya yang tersendiri. Sikap dan pandangan hidup mereka
banyak dipengaruhi alam Melayu dan tradisi keislaman yang kuat, namun
masyarakat Iranun mempunyai adat istiadat dan pantang larang yang masih
diamalkan sejak turun-temurun hingga hari ini. Seiring dengan perkembangan zaman[1],
terdapat beberapa aspek adat yang tidak lagi diamalkan kerana pengaruh
kemodenan dan globalisasi. Generasi muda yang berpendidikan tidak lagi
mengamalkan sepenuhnya adat resam dan budaya tradisional suku ini. Meskipun demikian, masyarakat ini masih mengamalkan
adat berkaitan kelahiran, perkahwinan dan kematian.
OBJEKTIF KAJIAN
1. Tujuan
utama penulisan dibentuk ialah untuk mengetahui asal usul adat tradisi
kelahiran, perkahwinan dan kematian etnik Iranun di Kota Belud, Sabah. Asal usul
ini dikaji kerana ingin mendedahkan kepada masyarakat bahawa adat tradisi ini
amat penting untuk dipelihara.
2. Selain
itu, kajian ini dibuat untuk mendedahkan adat tradisi kelahiran, perkahwinan
dan kematian yang ada dan masih diamalkan sehingga sekarang. Antara yang masih
diamalkan ialah pakaian tradisional, perhiasan, tarian, jenis makanan dan
istiadat.
3. Kajian
ini dibuat bagi menyedarkan masyarakat pada zaman sekarang tentang pentingnya
memelihara adat tradisi yang telah diamalkan sejak turun-temurun lagi. Ini
bertujuan supaya semua lapisan masyarakat dan generasi akan datang etnik Iranun
mengamalkan adat tradisi walaupun kebanyakan etnik Iranun masa kini telah
menganut agama Islam.
SOROTAN
LITERATUR
Setiap masyarakat di Malaysia mempunyai adat
resam dan budaya masing-masing. Adat resam yang diterima oleh sesuatu bangsa
merupakan cetusan peraturan dan panduan[2].
Sesuatu masyarakat menjalani kehidupan berdasarkan amalan nenek moyang mereka,
menyempurna dan melaksanakan amalan nenek moyang sebagai suatu peraturan. Peraturan ini menjadi kebiasaan yang lama – kelamaan menjadi
satu kemestian. Menurut satu pendapat “... adat resam sebagai tatacara yang
diterima mengenai cara makan, bertutur, berjumpa sahabat handai, dan sebagainya
atau adat itu ialah cara bertindak yang umum dipercayai secara sosial” ( Mac
Iver , 1970).
Menurut Blumer, 1962:2
mengatakan minda penerima harus menafsirkan lambang yang digunakan oleh
pengirim. Barang hantaran menunjukkan bahawa terjalinya hubungan antara
kedua-dua belah pihak. Misalnya cincin hantaran, dengan menggunakan cincin
tersebut, masyarakat dapat mengetahui bahawa suatu individu itu akan berkahwin
atau telah berkahwin. Mereka dapat membuat suatu tafsiran dan andaian melalui
peristiwa atau sesuatu yang dapat mereka lihat.
Dari hasil
pengajian dari buku ”Adat resam dan pantang larang suku kaum di Sabah, Dewan
Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur”, sub topik ”Kaum Iranun” oleh Abd Naddin Shaiddin (2013) dan beberapa
laman web terutamanya sabah.edu.my, kami mendapati isi kandungan yang terdapat
dalam buku dan web tersebut adalah mengenai adat kelahiran, perkahwinan dan
kematian etnik Iranun di Sabah. Kandungan adat dan pantang larang kelahiran, perkahwinan
dan kematian etnik Iranun telah dicetak dan dimuat turunkan dalam sumber
tersebut. Seterusnya, kami juga turut mengambil maklumat daripada laman web
Sabah Tour. Antara yang dimuatkan dalam laman web tersebut adalah memberitahu
bahawa adat – adat etnik Iranun sungguh unik dan mempunyai pelbagai upacara
dalam proses dalam istiadat tersebut. Fakta tersebut amat berguna untuk kajian
ini kerana kami boleh mencari lebih banyak maklumat dan maklumbalas mengenai
hal tersebut. Selain itu, kami juga dapat membuat temuramah dengan tokoh etnik
Iranun di Kota Belud untuk menambahkan lagi pengetahuan dan kefahaman kami
tentang etnik ini.
METODOLOGI
Kajian ini dijalankan
dengan menggunakan kaedah pendekatan temubual tokoh etnik Iranun di Kota Belud,
Sabah. Tujuan temubual ini dapat berinteraksi secara langsung dengan tokoh
tersebut. Tokoh itu juga dapat memberikan pengetahuan dan penjelasan secara
langsung serta penjelasan yang diberikan bukanlah bersifat andaian atau
tafsiran. Di dalam memilih kaedah temubual ini, tujuan kami adalah bagi
mengetahui lebih mendalam tentang adat istiadat kelahiran, perkahwinan dan
kematian etnik Iranun yang mungkin masih diamalkan sehingga ke hari ini.
Mengikut
pandangan Therese L. Baker (1999, 200), kaedah temubual adalah salah satu
interaksi sosial dengan seorang akan bertanyakan beberapa soalan dan seorang
lagi akan menjawab persoalan itu.
LATAR
BELAKANG ETNIK IRANUN
Irranun
atau Illanun ialah satu etnik yang minoriti bumiputera Sabah. Iranun[3]
bermaksud berkasih-kasihan di situ wujudnya sistem hubungan sosial yang amat
erat, terikat oleh tali persaudaraan yang amat intim serta berlandaskan sistem
kerjasama dan gotong-royong. Iranun juga di kaitkan dengan nama tasik Lano di
Minadanao. Sempena nama tasik ini juga mereka mengambil nama ini sebagai nama
kaum ini.
Disebabkan mereka merupakan pelayar
yang cekap, tempat tinggal masyarakat Iranun banyak tertumpu di kawasan tepi
pantai. Namun ada juga yang terletak di bahagian dalam daerah[4].
Selain itu, masyarakat Iranun juga terdapat di Tungku, Lahad Datu, kg
Indarason, Kudat, Kg mangkabong Tuaran dan di Likas, Kota Kinabalu. Di luar
Malaysia, masyarakat Iranun juga boleh ditemui di Kepulauan Sulu dan Mindanao,
Filipina.
Masyarakat Iranun mempunyai dialek
atau bahasa yang tersendiri. Bahasa Iranun ini digolongkan dalam kumpulan
bahasa Hesperonesia iaitu salah satu kumpulan keluarga bahasa Austronesia[5].
Sesuatu yang menarik tentang bahasa ini ialah wujudnya kelainan di antara satu
kawasan dengan kawasan yang lain. Contohnya dialek Kaguraan dan dialek
Marampayan[6]
yang memperlihatkan beberapa perbezaan. Perkara yang serupa dikesan pada dialek
Iranun yang dituturkan di Tungku, Lahad Datu di pantai timur Sabah dengan
dialek Iranun di pantai barat Sabah (Datu Bandira Datu Alang, 1992: 73-4).
Walaupun terdapat perbezaan di antara dialek tersebut, tetapi faktor ini
bukanlah penghalang untuk mereka berinteraksi[7].
SEJARAH
ETNIK IRANUN DI SABAH
Dari
apa yang diceritakan teori sejarah etnik Iranun adalah penglibatan masyarakat
Iranun terhadap aktviti pelayaran dan perdagangan. Mereka memastikan bahawa di
wilayah mereka tidak ada kapal asing yang menceroboh. Itulah sebabnya mereka
menyerang kapal-kapal Sepanyol, Jepun dan Portugis yang cuba menggunakan jalur
perdagangan dan pelayaran mereka. Penempatan mereka kebanyakannya terdapat di
Tempasuk, Tungku dan Indarason kerana tempat itu menjadi pilihan mereka untuk
berlindung dari tiupan angin ribut. Disebabkan mereka mendiami dan menyerang
ancaman luar dari persisiran pantai, mereka telah digelar sebagai lanun oleh
pendatang asing.
Menurut sumber yang lain iaitu Tarsila
Iranun, kedatangan orang-orang Iranun ke Borneo bermula selepas Sultan Brunei
meminta bantuan daripada Sultan Kudarat di Ramitan untuk menghantar pasukan
perwiranya untuk membantu memadamkan pemberontakan di Borneo beberapa ratus
tahun yang lampau. Maka Sultan Kudarat menghantar sebanyak 12 perahu
pahlawan-pahlawan Iranun untuk membantu Sultan. Setiap perahu mengandungi
seramai 40 orang, menjadikan kesemuanya 480 orang yang dihantar untuk membantu
Sultan Brunei. Selepas pemberontakan itu dapat dipadamkan, Sultan Brunei
menawarkan agar mereka membuka petempatan di Borneo.Mereka menerima tawaran itu
dan seterusnya menetap di Tempasuk, Tungku dan sebagainya.
Kedatangan
Iranun ke Sabah, menurut sumber ketiga ialah ketika mereka menganggotai
ekspedisi bersama Sharif Kabungsuwan[8]
menaiki perahu Awang yang boleh memuatkan seramai 200 hingga 300 orang ke
Tempasuk, Sandakan dan sebagainya untuk menyebarkan agama Islam pada abad
ke-16. Catatan awal ialah 1521. Orang-orang Iranun yang bersama para Sharif itu
terus menetap di Borneo.
ADAT KELAHIRAN
Kelahiran
merupakan saat-saat yang penting dalam kehidupan berkeluarga. Suku Iranun
sering berpandukan adat resam demi memastikan anak yang bakal dilahirkan
selamat, sihat dan bebas daripada penyakit atau gangguan-gangguan lain seperti
semangat jahat atau makhluk halus.
Dalam masyarakat Iranun, bidan kampung dikenali sebagai “pandai”
atau “pangolin”. “Pandai” mula memeriksa kandungan ibu sejak kandungan berusia
tujuh bulan sehingga kelahiran dan memandikan bayi sejurus bayi
dilahirkan. “Pandai” juga memberi
nasihat dan petua berkaitan kelahiran anak. Wanita hamil tidak digalakkan
mendapatkan khidmat “pandai” yang lain kecuali pandai berkenaan sakit atau
meninggal dunia.
Bpagagud
Adat Mengurut atau Melenggang Perut
Upacara
ini dilakukan ketika kandungan berusia tujuh bulan. Sekiranya usia kandungan belum mencapai tujuh
bulan, mengurut atau melenggang perut dilarang sama sekali kerana dikhuatiri
bayi dalam kandungan tercedera kerana keadaan fizikalnya yang masih lemah[9].
Adat
melenggang perut bertujuan melonggarkan tulang pinggang dan membesarkan ruang
tulang punggung supaya ibu tersebut mudah melahirkan anak. “Pandai” orang yang
bertanggungjawab menjaga kesihatan wanita hamil serta menyediakan peralatan
yang digunakan semasa bersalin. “Pandai” akan mengurut perut wanita ini
mengikut tempoh yang dianggap sesuai. Biasanya, “pandai” menurunkan beberapa
petua untuk mengelakkan angin[10]
menyerang bayi dalam kandungan, lalu menjejaskan kesihatannya ketika lahir
kelak. Herba-herba yang ringkas seperti
pucuk cili padi dibuat ulam sebagai makanan wanita hamil. “Pandai” akan
mengesyorkan wanita ini mengambil sendiri pucuk cili padi dan menyapukannya di
perut pada
waktu pagi. Amalan ini merupakan senaman untuk melonggarkan otot-otot dan
dipercayai boleh memudahkan proses bersalin.
“Pandai” juga bertanggungjawab menggunakan pelbagai
teknik berasaskan pengalaman dan kepakaran untuk membetulkan bayi yang berada
dalam posisi songsang dengan cara melenggang perut ibu. Terdapat “pandai” yang
mengurut dan diikuti jampi untuk membetulkan bayi yang berkeadaan abab[11]
tanpa menggunakan peralatan. Keadaan
bayi yang sebegini jika tidak dibetulkan boleh menyebabkan bayi lemas. Sesetengah
“pandai” pula menggunakan peralatan seperti pinggan seramik bersama-sama dengan
jampi. Pinggan seramik akan disentuh ke perut ibu mengandung dengan niat bayi
dalam kandungan akan beralih ke posisi yang betul. Pinggan seramik digunakan
kerana dipercayai pinggan ini "lebih sejuk" berbanding dengan
pinggan-pinggan lain[12].
Pada waktu hampir bersalin, “pandai” atau orang yang
membuat salusu’ (selusuh), menjampi air atau minyak kelapa. Selusuh dibekalkan
kepada ibu mengandung yang sudah menunjukkan tanda-tanda akan bersalin. Namun
yang demikian, penggunaan selusuh hanya sebagai persediaan apabila wanita
tersebut sukar melahirkan anak. Selusuh diminum dan disapukan di perut bagi
memudahkannya bersalin.
Pantang
Larang Wanita Semasa Mengandung
Beberapa
pantang larang perlu dipatuhi wanita hamil atas sebab-sebab keselamatannya dan
bayi. Wanita hamil dilarang duduk di muka pintu kerana pintu merupakan tempat
keluar dan masuk bagi sesebuah rumah. Oleh sebab itu, tidak wajar sesiapa duduk
di muka pintu kerana boleh menghalang perjalanan orang lain. Orang-orang tua
mengibaratkan rahim sebagai pintu keluar bayi ke dunia. Sekiranya si ibu menjadi penghalang di muka
pintu, dikhuatiri proses kelahiran menjadi sukar dan terganggu kerana sikap
ibunya yang telah menghalang pergerakan orang lain. Perbuatan ini juga
dipercayai menyebabkan wanita tersebut terdedah kepada penyakit angin timbalun,
yakni angin yang menyebabkan dia sukar bersalin. Timbalun bermakna burung
hantu. Angin timbalun bermakna
"angin burung hantu". Bayi sukar dilahirkan kerana dipercayai
dipengaruhi tabiat burung hantu yang tidak suka akan kecerahan. Wanita hamil
juga dilarang menggunakan tangga yang berlainan ketika naik dan turun dari
rumah[13]. Pada zaman dahulu, tangga merupakan bahagian
yang sangat penting dalam rumah. Penggunaan tangga yang tidak teratur
dipercayai menyebabkan bayi yang lahir itu keliru, sama ada mahu menggunakan
laluan biasa, yakni pintu rahim atau menggunakan laluan lain seperti
pembedahan.
Wanita hamil juga dilarang menjahit atau memaku kerana
perbuatan ini merupakan perbuatan mempertautkan dua bahagian yang
berasingan. Hal ini dikhuatiri
menyukarkannya bersalin kerana pintu rahim tertaut rapat. Seterusnya, wanita
hamil dilarang makan dalam periuk atau memasukkan tangan untuk mengambil
makanan di dalam periuk. Perbuatan ini boleh menyebabkan dia membuang air besar
ketika meneran semasa bersalin. Dia juga dilarang makan di dalam pinggan kerana
dipercayai boleh menyebabkan mata bayi yang lahir menjadi besar seperti
pinggan.
Selain itu, dilarang sesiapa jua membawa air atau api
melintas di belakang wanita hamil. Menurut orang tua-tua, jika sesiapa melintas
di belakang wanita hamil dengan membawa air, dikhuatiri bayi akan lemas. Bayi di dalam kandungan dipercayai digenangi
air yang banyak dan ini dikenali sebagai “kambar a aig” (kembar air). Sekiranya
mereka membawa api pula dikhuatiri berlaku pendarahan yang banyak ketika
bersalin. Dilarang juga tidur menyongsang antara suami isteri. Perbuatan ini
dipercayai mempengaruhi kedudukan bayi dalam kandungan, daripada keadaan normal
kepada songsang. Seterusnya, dilarang
mengajuk, mengejek, mempersendakan, menghina atau mentertawakan kelemahan dan
kecacatan seseorang. Perbuatan ini dikhuatiri menyebabkan bayi yang lahir
mendapat nasib yang sama (terkenan).
Pantang
Larang untuk Suami
Suami
tidak terkecuali daripada pantang larang ketika isterinya mengandung. Ada
beberapa pantang larang yang dikongsi antara suami isteri. Contohnya dilarang
duduk di muka pintu, dilarang menggunakan tangga yang berlainan ketika turun
dan naik rumah dan dilarang mengajuk atau mempersendakan orang lain. Namun, ada
pantang larang yang khusus untuk suami, antaranya termasuklah larangan menggali
lubang atau menolong menyempurnakan jenazah. Perbuatan menggali lubang atau
menyempurnakan jenazah membawa konotasi[14]
kepada kematian. Oleh itu, orang tua-tua tidak menggalakkan suami melakukan
kerja-kerja tersebut untuk memastikan anak dalam kandungan isterinya selamat
dan panjang umur. Suami juga dilarang menyembelih haiwan kerana dikhuatiri
leher anak yang lahir kelihatan seperti dikelilingi darah.
Menandai haiwan juga dilarang, seperti perbuatan
menandai[15]
telinga haiwan peliharaan atau dtu’us dalam bahasa Iranun. Proses ini dibuat
dengan cara mengelar telinga haiwan tersebut menggunakan parang atau pisau
dalam pelbagai bentuk (yang sudah didaftarkan). Cara ini dilakukan agar pemilik
haiwan mengenali ternakannya yang dilepaskan bersama-sama dengan haiwan peliharaan
penternak lain. Perbuatan menandai haiwan dipercayai membuatkan telinga anaknya
yang lahir kelak menjadi cacat dan tidak sempurna. Selain itu, para suami juga dilarang
melilitkan tuala di leher kerana bimbang tali pusat bayi membelit leher bayi dan
menyukarkannya bernafas. Pemakaian kain sarung turut dipercayai memudahkan
isterinya melahirkan anak. Seluar atau apa-apa juga yang sejenisnya dilihat
sebagai simbol ketertutupan.
Sebahagian besar pantang larang tersebut sebenarnya
berkait dengan keselamatan wanita hamil dan suaminya. Sebagai contoh, wanita
hamil yang kerap turun naik tangga dikhuatiri tergelincir atau jatuh dan ini
boleh mencederakan diri dan anak dalam kandungan. Perbuatan melilitkan tuala di
leher boleh menyebabkan si suami yang bakal menjadi ayah tercekik dan membawa
kecederaan yang serius dan kadangkala maut. Keadaan begini tentu menyukarkan
keluarga dan mereka akan kehilangan tempat bergantung.
Persediaan
Sebelum Bersalin
Sebelum
bersalin, ibu mengandung atau ahli keluarganya akan membuat persediaan untuk
menyambut anak yang bakal dilahirkan. Upih digunakan sebagai tempat tidur bayi.
Setelah dipotong daripada pelepah, upih diratakan dengan cara meletakkannya di
bawah tikar atau sapiai selama seminggu atau dua minggu sebelum kelahiran bayi.
Dabpik sebanyak 10 helai digunakan untuk basahan bayi dan berfungsi seakan-akan
tuala. Dabpik ialah kain yang dipotong-potong untuk dipakaikan kepada bayi atau
lampin. Seterusnya, ibu bapa perlu menyediakan pakaian bayi dan barut untuk
membebat perut bayi dengan ramuan ubat-ubatan.
Persediaan
Semasa Bersalin
“Pandai”
akan menyalakan api di bawah tangga rumah ketika wanita hamil menghadapi
saat-saat melahirkan anak. Jiran-jiran yang datang menziarahi akan menaiki
tangga dan secara tidak langsung melangkahi nyalaan api tersebut. Nyalaan api
ini bertujuan menghindarkan penyakit yang kemungkinan dibawa masuk oleh
jiran-jiran, terutama penyakit yang berkaitan makhluk halus. “Pandai” juga
menjirus empat penjuru tiang rumah dengan air yang mendidih agar semangat jahat
tidak berpeluang naik ke rumah dan mengganggu si ibu. Malah, semasa “pandai”
menjirus, ketika itu juga dia memukul tiang yang dijirusnya sambil berseru agar
makhluk halus tidak datang mengganggu proses kelahiran, kesihatan dan kedamaian
ibu dan anak itu kelak. Seseorang yang
dipilih oleh pihak keluarga dijemput untuk dsedsag. Dsedsag bermakna memukul
tiang seri menggunakan bakayawa’ dengan sekuat hati sebanyak tiga kali
bersama-sama pekikan. Bakayawa’ ialah sejenis buluh kecil yang biasanya dibuat
seruling dan tumbuh di atas bukit atau buluh perindu.
Adat
Resam Semasa Kelahiran
Apabila
bayi dilahirkan, penyedsag akan melakukan tugasnya. Penyedsag ialah orang yang
dipilih oleh keluarga untuk memukul bakayawa ke tiang seri. Lazimnya, mereka
yang dipilih terdiri daripada ahli agama, orang besar-besar atau orang yang
dihormati dan mempunyai nama yang baik. Menurut kepercayaan, perbuatan
menyedsag ini dikaitkan dengan membangkitkan semangat bayi supaya dia menjadi
manusia yang tidak gentar kepada cabaran dan ujian. Bagi masyarakat Iranun,
sifat pengecut amat memalukan dan sukar diterima. Sehingga tercipta ungkapan
da’ kasedsagi yang menggambarkan seseorang yang penakut[16].
Sekiranya ibu sukar melahirkan anak walaupun telah
mengalami tanda-tanda kelahiran, “pandai” akan menyuruh suami melangkah perut
isterinya, lalu menyentuh perut isteri dengan kaki sebanyak tiga kali sambil
berbisik dan berniat agar apa-apa yang diucapkannya akan didengari anak di
dalam kandungan. Ungkapannya seperti
Gemaukan, ayau kan bperasaia si ina’ ka (lahirlah dan janganlah seksa ibumu).
Selepas melakukan ritual ini, suami mesti menanggalkan
kain yang sedang dipakainya untuk ditinggalkan berdekatan dengan isteri. Dalam
kes-kes yang lebih serius dan menyebabkan ibu menahan kesakitan dan melewati
masa bersalin, “pandai” bertanggungjawab mengendalikan kelahiran itu dengan
cara terakhir, iaitu "memujuk" bayi dalam kandungan yang dikenali
sebagai dsawi’en. “Pandai” atau ayahnya akan mendekatkan bibir pada perut ibu
yang kesakitan sambil membisikkan sesuatu yang mahu diberikannya sekiranya anak
itu segera keluar.
Memotong
Tali Pusat
Bakayawa’
yang digunakan untuk memukul tiang seri akan pecah terbelah, dan bilah-bilahnya
ini akan dipilih oleh “pandai” dan ditajamkan menjadi sembilu sebagai pengerat
tali pusat bayi. Sekiranya bayi tersebut perempuan, tali pusat dikerat
beralaskan barira’, iaitu alat daripada nibung yang digunakan untuk menenun.
Alat ini mempunyai simbolik apabila bayi itu dewasa, dia akan menjadi tukang
tenun yang mahir atau menjadi wanita yang rajin dan penuh dengan sifat
kewanitaan yang anggun. Namun, sekiranya bayi yang lahir itu lelaki, tali
pusatnya dikerat beralaskan taguban atau sarung parang agar apabila dewasa, dia
akan menjadi lelaki yang perkasa, rajin bekerja dan dapat mempertahankan maruah
keluarga, bangsa dan agama.
“Pandai” akan memandikan dan membersihkan bayi setelah
tali pusat dipotong. Kemudian, dia membuat tubpa berupa jintan, kisur yakni
sejenis herba seperti kunyit tetapi lebih kecil dan juga sejenis herba yang
dinamai karumenga. Tubpa dibuat dengan cara mengunyah herba-herba tersebut lalu
melumurkan ke seluruh badan bayi untuk mengelakkan angin. Ketika inilah tugas “pandai”
berakhir. Namun, “pandai” tetap akan mengunjungi ibu dan bayi tersebut untuk
memberi nasihat dan petua jika perlu. Sebelum pulang, pihak keluarga memberikan
“pandai” pakeras atau "pengeras" berupa wang atau barangan agar
semuanya dalam keadaan selamat dan malung a pigkadauan, yakni kain yang
digunakan untuk bersalin.
Menguruskan
Tembuni
Tembuni
atau uri dikenali sebagai ikadua dalam masyarakat Iranun. Tembuni dipercayai
mempunyai peranan yang tidak kurang penting dalam tumbesaran bayi hingga
dewasa. Malah, tembuni dipercayai boleh mempengaruhi perasaan (tawa dan tangis)
bayi semasa dalam buaian. Oleh sebab itu, menguruskan penanaman tembuni
mempunyai beberapa peraturan dan pantang larang yang perlu diikuti.
“Pandai” membersihkan tembuni dengan cara membasuhnya
dengan limau sambil membaca selawat. Selepas itu, tembuni dibungkus cermat
dengan kain putih dan dimasukkan ke dalam sebuah baung dan ditutup dengan kain
putih lalu diikat dengan kuat. Sebelum bayi dilahirkan, ayah bayi tersebut atau
anggota keluarganya akan mencari kelapa tua lalu membuat baung. Baung yang
dibuat mestilah sederhana besar kerana tembuni yang memenuhi baung dipercayai
membuatkan anak itu bersikap gelojoh dan kuat makan. Sebaliknya, jika tembuni
hanya memenuhi separuh daripada isi padu baung, anak tersebut suka mengambil
makanan yang banyak tetapi membuangnya sebelum dihabiskannya. Keadaan yang
ideal ialah tembuni mengisi tiga perempat daripada isi padu baung. Di beberapa
buah perkampungan Iranun, sebelum mereka menutup bekas tembuni, mereka turut
memasukkan sebatang pensel pendek, sehelai kertas dan beberapa keping syiling
agar anak tersebut mencintai ilmu dan dimurahkan rezeki.
Lubang untuk menanam tembuni perlu digali pada waktu
siang. Lubang sedalam kurang dua kaki digali berdekatan dengan tiang seri lebih
kurang dua kaki. Apabila siap menggali,
penggali (alat) mesti ditinggalkan di dalam lubang tersebut sehingga istiadat
menanam tembuni dijalankan. Tiang seri merupakan tiang pertama ditegakkan
ketika membina rumah. Oleh itu, penanaman tembuni berdekatan dengan tiang seri
membawa maksud agar anak tersebut menjadi orang yang bertanggungjawab dan ketua
keluarga yang baik. Selain itu, dipercayai anak tetap pulang ke rumah, walaupun
merantau jauh.
Proses menanam tembuni dilakukan oleh lelaki yang
dipilih secara berhati-hati. Menurut kepercayaan mereka, segala perangai dan
gerak-geri penanam tembuni akan menjadi ikutan anak tersebut, sama ada secara
langsung atau tidak. Penanaman tembuni biasanya dilakukan selepas Maghrib oleh
dua orang lelaki. Selain penanam tembuni, seorang pemegang lampu suluh
diperlukan. Ketika menuju ke tempat penanaman, mereka dilarang bercakap dan penanam
tembuni mesti meluruskan pandangan dan tidak dibenarkan menoleh ke kiri atau
kanan, mendongak atau menunduk. Tembuni
ditanam secara terbalik (penutup ke bawah) supaya tembuni cepat diresapi tanah
dan hancur. Selepas selesai, orang yang memegang lampu (pembantu) akan menimbus
tembuni dengan tanah dan memadatkannya, sementara penanam tembuni naik ke
rumah. Apabila tembuni sudah siap dikambus dan pembantu naik ke rumah, keluarga
tersebut menyediakan juadah seperti kuih-muih dan kopi. Keluarga tersebut juga
meminta penanam tembuni membaca doa selamat dan kesyukuran sebelum menikmati
juadah.
Adat
Resam Selepas Kelahiran
Apabila
bayi selamat dilahirkan, ayah bayi tersebut akan menggantung beberapa biji
limau, daun pandan dan duri limau di bawah kolong rumah tempat tidur ibu dan
bayi untuk mengelakkan gangguan makhluk halus. Dia juga membuat panaranga’ dan
mengambil kayu api secukupnya untuk tempoh 40 hari. Biasanya, kayu api yang
digunakan ialah kayu ara untuk menghindarkan ibu daripada penyakit rukat dan
tempurung kelapa bagi mempertahankan ibu daripada serangan ulapid[17].
Panaranga’ dibuat berhampiran tempat tidur ibu dan bayi untuk kemudahan ibu
memanaskan badan selepas mandi dan berfungsi untuk mengeringkan darah nifas.
Penjagaan
Tali Pusat
Tali
pusat yang telah dipotong sewaktu lahir diikat erat dengan benang hitam. Tali
pusat itu disapu dengan abu setiap kali selepas bayi dimandikan untuk
menyembuhkannya dan supaya bahagian hujung yang diikat itu tertanggal. Pada
masa tiga hari hingga dua minggu, tali pusat beransur-ansur sembuh dan keratan
yang lain tertanggal dengan sendirinya. Sebaik-baik sahaja tali pusat
tertanggal, serbuk tempurung dan emas disapukan ke pusat bayi untuk memastikan
pusat itu terus kering dan cepat sembuh. Pada hari-hari berikutnya, pusat bayi
ditekapkan dengan daun sirih yang dilayur dengan api pelita.
Penggunaan sirih, serbuk tempurung dan emas untuk
penyembuhan sebenarnya mempunyai erti yang tersirat. Sirih ialah lambang
ketaatan kerana ciri-ciri fizikalnya yang terus menjunjung ke junjungannya.
Tempurung menjadi simbol kesatuan kerana bentuknya yang bulat serta dapat
menampung sekali gus air dan isi kelapa. Emas ialah logam yang dipandang mulia
dalam kehidupan. Orang tua-tua mempercayai dengan berbuat demikian, kehidupan
bayi pada masa hadapan menjadi lebih cerah.
Mereka mempunyai ilmu agama yang tinggi dan menjadi ketua yang baik
serta ditaati masyarakat.
Tali pusat yang tertanggal itu dimasukkan ke dalam
sejenis ketupat yang dinamakan piusu’ a pused dan digantung di buaian
bayi. Hal ini untuk mengelakkan bayi
meragam atau menangis tanpa sebab tertentu. Keratan pusat itu juga dipercayai
dapat menjauhkan bayi daripada penyakit lelah atau asma. Namun, jika bayi
mendapat penyakit lelah, keratan tali pusat itu boleh menjadi penawar dengan
cara merendamkannya ke dalam air dan diberikan kepada bayi untuk diminum.
Selain tali pusat bayi yang baharu lahir, tali pusat
saudara kandungnya juga sebenarnya turut dimasukkan ke dalam bekas yang sama.
Menurut kepercayaan orang tua-tua, dengan berbuat demikian, hubungan
persaudaraan antara adik-beradik tetap erat dan murni. Ibu memberikan tanda
pada setiap tali pusat untuk mengenali pemiliknya dalam pelbagai cara seperti
mengikatnya.
Penjagaan
Bayi
Penjagaan bayi amat dititikberatkan dalam masyarakat
Iranun. “Pandai” atau orang tua-tua akan "membentuk kembali" bayi
tersebut. Setiap kali dimandikan, mereka memegang kedua-dua belah tangan bayi
dan menariknya ke atas untuk memastikan tulangnya sentiasa kuat. Mereka
meluruskan kaki bayi agar kakinya tidak pengkar. Masyarakat Iranun juga
memastikan posisi bayi ketika berbaring kerana ditakuti belakang kepalanya
menjadi lugung, iaitu bahagian belakang kepala menonjol keluar. Belakang kepala
yang digemari berbentuk lempid, yakni bentuknya yang sempurna. Dahi taruntung
atau dahi menonjol tidak digemari, sebaliknya dahi yang biasa menjadi pilihan.
Orang tua-tua amat cerewet dalam hal ini, malah sanggup berjaga malam sekadar
untuk menjaga posisi tidur bayi tersebut.
Saudara-mara yang mahu melawat bayi pula mesti mematuhi
adat resam yang telah diamalkan sejak sekian lama. Mereka akan berhenti di
hadapan pintu dan mengucapkan perkataan sirub-sirub sebelum masuk. Ketika mahu
meninggalkan rumah, mereka akan menyelitkan wang pada tangan bayi sebagai
hadiah. Bagi memastikan bayi tidak terkejut dan terperanjat ketika tidur[18],
ibu akan membedung anak dengan kain dan dililit kemas. Membedung bertujuan
menjaga bentuk pinggang dan perut bayi.
Selain itu, setiap kali bayi bersin, ibu atau sesiapa sahaja yang
mendukung bayi akan menyebut beberapa perkataan sehingga bersin terhenti.
Perkataan itu seakan-akan menjadi doa kepada anak tersebut, contohnya:
|
BERSIN
|
UCAPAN
|
MAKSUD SEBENAR
|
|
Kali
pertama
|
Dup
|
Hidup
|
|
Kali
kedua
|
Salamat
|
Selamat
|
|
Kali
ketiga
|
Panjang umur
|
Panjang
umur
|
|
Kali
keempat
|
Palantig
|
(Ter)pelanting
|
|
Kali
kelima
|
Panyakit
|
Penyakit
|
|
Kali keenam
|
Ka masrik
|
Ke
masyrik (timur)
|
|
Kali
ketujuh
|
Ka magrib
|
Ke
maghrib (barat)
|
|
Kali
kelapan
|
Ka tapaksina
|
Ke
paksina (utara)
|
|
Kali
kesembilan
|
Ka badaksina
|
Ke
daksina (selatan)
|
Secara ringkasnya, ungkapan-ungkapan tersebut jika
digabungkan berbunyi begini: "Hidup selamat dan dipanjangkan umur.
Terpelanting segala penyakit hingga masyrik, ke maghrib, ke paksina dan ke
daksina". Orang tua-tua beranggapan penyakit yang berada dalam tubuh badan
bayi keluar melalui bersin. Ungkapan-ungkapan tersebut juga merupakan doa agar
bayi dijauhkan daripada penyakit.
Apabila bayi dibawa ke rumah saudara-mara selepas tempoh
pantang (sejak dia lahir sehingga suatu tempoh yang difikirkan perlu
kadang-kadang hingga berbulan-bulan lamanya), tuan rumah yang dikunjunginya
digalakkan memberikan hadiah kepada bayi supaya makatu’ anak itu tidak berkecil
hati. Kegagalan memberikan hadiah berkemungkinan membuatkan bayi menangis tidak
berhenti-henti apabila sampai di rumah, sehingga dia diberi hadiah oleh tuan
rumah yang dikunjunginya itu. Sebenarnya, pemberian hadiah kepada bayi
merupakan satu cara untuk menunjukkan kasih sayang kepada orang baharu yang
menjadi ahli keluarga. Dengan cara ini juga, secara psikologinya bayi tersebut
dan keluarga tuan rumah saling menghargai apabila anak tersebut dewasa.
Seterusnya, bayi dilarang bermain dengan daun sirih
kerana bimbang bayi memakannya. Menurut
kepercayaan orang tua-tua, bayi yang termakan daun sirih akan memakan najisnya
sendiri. Sekiranya berlaku perkara
tersebut, bayi mesti "dijual" kepada bapa atau ibu saudaranya atau
ahli keluarga yang lebih tua. Penjualan
itu bermaksud, bayi tersebut mesti dibawa kepada salah seorang ahli keluarganya
(contohnya bapa saudara), kemudian diberitahu anak tersebut telah memakan
najisnya sendiri, lalu ibu bapanya mahu "menjual" anak itu kepadanya.
"Pembeli" memberikan paras berupa sepohon kelapa atau sebiji buah
kelapa tua atau haiwan ternakan seperti ayam dan jika berkemampuan
"pembelinya" akan memberikan sedikit duit.
"Pembeli" mendukung bayi yang menjadi anaknya
dan menunjukkan paras tersebut sebagai tanda telah membelinya sambil berkata,
kua'angkan a niug anak, piamasa kun seka. Pokok kelapa yang ditunjukkan itu
menjadi milik mutlak bayi itu seumur hidup. Setelah proses "jual
beli", anak tersebut dibawa pulang. Menurut kepercayaan, jika anak yang
termakan najisnya tidak menjalani adat ini, anak tersebut dipercayai menjadi
bebal, pendek akal dan mudah diperdaya.
Seterusnya, apabila anak tersebut didapati mirip atau
menyerupai seseorang, khususnya ahli keluarganya yang terdekat seperti datuk,
nenek atau bapa saudaranya, adat "menjual anak" turut dilakukan. Ibu bayi ini akan menyatakan persamaan
tersebut kepada orang yang berkenaan dan memintanya supaya "membeli"
rupa anaknya. Orang yang didakwa mirip dengan bayi atau anak kecil itu tidak
akan teragak-agak memberikan paras berupa sepohon kelapa atau haiwan ternakan,
kemudian secara lisan dinyatakan kepada anak tersebut rupanya telah dibeli dan
mendoakan agar anak itu sihat dan panjang umur. Paras tersebut menjadi milik
bayi tersebut sepanjang hayatnya. Sekiranya istiadat itu diabaikan, dipercayai
salah seorang daripada mereka tidak panjang umur Adat ini dikenali sebagai bpas a sa wata.
Lazimnya, kita mengeluarkan zakat harta (haiwan
ternakan, biji-bijian dan barang kemas) dan zakat fitrah yang diwajibkan dalam
agama Islam. Zakat harta dikeluarkan sekiranya telah cukup nisab, sementara
zakat fitrah hukumnya wajib dan dikeluarkan setahun sekali hanya pada bulan
Ramadan hingga sebelum sembahyang sunat Hari Raya Aidilfitri. Dalam masyarakat
Iranun, wujud sejenis zakat yang dikenali sebagai diakat a wata, iaitu zakat anak.
Zakat ini diberikan oleh sepasang suami isteri yang mempunyai lebih daripada
sembilan orang anak. Salah seorang daripada mereka dipilih untuk dijadikan
zakat. Ibu bapanya akan "menzakatkan" anak itu kepada orang lain yang
diketahui patuh kepada agama dan beramal soleh. Orang yang diberi zakat akan
menerimanya dengan perasaan gembira dan mengajak anak tersebut tinggal
bersama-samanya, atau sekurang-kurangnya menjenguk keluarga baharunya. Anak itu
juga diberi kebebasan untuk tinggal dengan orang tuanya atau keluarga
baharunya. Keluarga baharunya akan memberi didikan sempurna, terutama dalam
aspek keagamaan, malah turut mendapat bahagian harta pusaka sekiranya ibu bapa
baharunya meninggal dunia.
Orang tua-tua suku kaum Iranun percaya "zakat"
manusia yang diberi ini dapat melindungi keluarga daripada seksaan api neraka.
Adat ini bermaksud "menempatkan" anak di rumah keluarga ayahnya atau
keluarga ibunya. Anak ini ditempatkan di sini disebabkan kenakalannya ketika di
rumah seperti sering membuli adik-adiknya, atau disebabkan perbuatan lain yang
dianggap serius, pemalas atau pun dihantar untuk berguru (mengaji dan
ibadah-ibadah lainnya). Anak yang diberi penempatan baharu ini dijaga dan
dididik oleh bapa angkatnya tanpa berbelah bahagi. Mereka diingatkan supaya
tidak mengingkari suruhan ayah angkatnya apabila tinggal bersama-sama keluarga
baharu ini. Adat ini dikenali sebagai Bpasa sa wata', diakat a wata dan dtadin
sa wata'. Adat ini berkait rapat dengan amalan persaudaraan
antara mereka. Ketiga-tiga adat ini memungkinkan anak-anak tersebut lebih
mengenali keluarga dan kerabatnya secara rapat. Anak tersebut tidak digalakkan
berkahwin dengan anak keluarga angkatnya.
Selain itu, sekiranya seseorang anak menghidap penyakit
yang sukar sembuh, walaupun telah dibawa berjumpa dengan beberapa orang tabib,
jalan terakhir yang dipilih oleh ibu bapa ketika membawa anak itu kepada tabib
yang terakhir adalah dengan memohon supaya tabib itu menolong mereka
menyembuhkan anak mereka. Mereka akan berkata sambil berikrar seperti Bulung
ingka dan rekami a wata'ami aya. Pun makapia igkidia' ka, ibegai ami den reka a
wata' dunia' akhirat. da' dsangka' reka (Tolonglah ubati anak kami ini. Jika sembuh olehmu, kami berikan sebagai anak
dunia akhirat. Tidak ada yang dapat menghalangnya).
Tabib yang berasa simpati dan memahami kesulitan ibu
bapa anak tersebut, akan berkata, Di' aku matau mamulung, na dapai mautu ilaien
ta. Ya matau su miangaden' san ta dsangu (Saya tidak mengubat, tetapi
bagaimanapun, kita lihat. Yang pandai ialah Yang Berkuasa. Kepada-Nya kita
memohon). Setelah sembuh, anak itu digalakkan untuk mengunjungi tabib tersebut
dan menolongnya membuat kerja-kerja rumah atau apa-apa kerja. Anak tersebut
juga digalakkan untuk memanggil ama'
(ayah) atau ina' (ibu) kepada tabib tersebut, malah tabib akan
menurunkan ilmunya kepada anak itu. Adat
ini dikenali sebagai imbegai a wata.
Pantang
Larang kepada Bayi
Pantang
larang kepada bayi bertujuan mengelakkan bayi mendapat penyakit dan meragam.
Antara pantang larang tersebut termasuklah larangan memakaikan baju kepada bayi
pada waktu malam kerana dipercayai jika kesihatan bayi tersebut terganggu, bayi
akan sukar diubati. Dilarang membawa bayi turun ke tanah pada waktu malam atau
pada awal subuh kerana dikhuatiri bayi diganggu oleh makhluk halus dan ini
menyebabkan bayi ditimpa penyakit. Seterusnya, dilarang sesiapa pun mencium
bayi di luar rumah atau sewaktu dalam perjalanan kerana dikhuatiri makhluk
halus turut menyentuh dan mengganggu bayi tersebut, lalu menyebabkan bayi
menangis tanpa henti. Bayi juga dilarang menyentuh tapak kaki kanak-kanak yang
belum pandai berjalan di tanah kerana ditakuti syaitan menjilat jejaknya dan
menyebabkannya sakit.
Selain itu, dilarang membotakkan kepala bayi di bahagian
ubun-ubun kerana bimbang semangat bayi jauh hati daripada ibu bapanya. Dilarang
juga menyusukan anak tanpa gatas[19].
Hal ini dikhuatiri apabila dewasa anak ini menjadi pembohong. Dilarang
mendukung anak di belakang jika giginya belum tumbuh sempurna kerana bimbang
pertumbuhan giginya tidak teratur dan bertindih-tindih. Selain itu, ditakuti
anak tersebut tidak dapat menilai sesuatu yang baik atau buruk apabila dewasa.
Dilarang meletakkan bayi di ruang tamu dalam keadaan terbuka kerana dikhuatiri
terkena timbau-timbau, iaitu bayi menangis terus-menerus apabila seseorang
masuk ke dalam rumah itu secara tiba-tiba.
Seterusnya, anak kecil perlu dielakkan termakan daun sirih kerana
dikhuatiri akan memakan najisnya sendiri.
ADAT PERKAHWINAN
Perkahwinan
dalam masyarakat Iranun tidak terpisah daripada adat dan pelbagai proses yang
perlu diikuti. Adat resam yang menjadi ikutan sejak zaman berzaman adalah
seperti Bpanunuriman sa tig, Dsandig
sa pagalungan,
Bpagidsa idsa, Bpamalad, Bpamakasabut/bpamakatukau, Ndulug
Sa Surungan dan
Mbedak (Malam Berinai).
Bpanunuriman
Sa Tig
Proses ini bermakna
"mempersembahkan sesuatu hal yang sangat penting dengan teliti dan
berhati-hati[20]."
Jika seseorang lelaki berkenan dengan seorang wanita dan ingin melamarnya,
lelaki tersebut akan memaklumkan hal ini kepada ibu bapanya. Setelah
dipertimbangkan, ibu bapa lelaki menghantar seorang wakil kepada ibu gadis
tersebut. Wakil yang dipilih terdiri daripada wanita dewasa dalam kalangan
keluarga itu sendiri dan boleh menyimpan rahsia, berdiplomasi dan dapat
dipercayai. Mereka membincangkan hal-hal berkenaan, terutama hasrat untuk
melamar gadis tersebut. Ibu gadis pula meminta tempoh antara tiga hari hingga
tujuh hari kerana perkara berkenaan mesti dibincangkan dengan suaminya, atau
wali gadis sekiranya ayahnya sudah meninggal dunia. Sekiranya keluarga wanita
tersebut menolak hasrat keluarga lelaki, proses atau adat ini terhenti setakat
di sini sahaja.
Dsandig
Sa Pagalungan
Sekiranya keluarga wanita menerima
hasrat keluarga lelaki, maka keluarga lelaki akan menghantar wakil untuk dsandig
sa pagalungan. Dua orang
hingga tiga orang lelaki dewasa akan berkunjung ke rumah keluarga wanita dengan
diketuai seorang jurubicara yang dipilih oleh keluarga lelaki. Dalam sesetengah keadaan, ketika ini juga
kedua-kedua belah keluarga berbincang tentang berian dan belanja yang perlu
dibawa semasa proses bpagidsa idsa dan menentukan tarikh bpagidsa
idsa.
Bpagidsa
Idsa
Ahli keluarga wanita dan lelaki yang
jauh dan dekat akan datang meraikan majlis ini. Ahli keluarga lelaki berkumpul
seawal pukul 12.00 tengah hari. Majlis bpagidsa’ idsa
lazimnya dijalankan selepas Zuhur atau pada pukul 2.00 petang. Perbincangan
antara kedua-dua belah pihak yang diwakili jurubicara masing-masing memakan
masa yang agak lama dalam hal berkaitan berian, betang
dan surungan.
Betang (berian) ialah wang belanja atau barang
keperluan yang diminta oleh keluarga wanita berkait dengan adatnya untuk majlis
perkahwinan kelak dan surungan pula ialah belanja yang berupa haiwan
peliharaan seperti kerbau atau lembu. Kadangkala, terdapat ahli keluarga wanita
membuat permintaan untuk dijadikan uluan a betang seperti
haiwan peliharaan, iaitu kuda, senjata seperti sundang
(sejenis pedang), atau senjata api seperti lutang (meriam atau lela). Antara adat lain
yang turut dibincangkan (dan perlu dibayar oleh pihak lelaki) termasuklah Getas
Sa Rirai (penyelesai kekusutan), iaitu adat bagi orang-orang
besar yang membicarakan adat yang mungkin berbangkit ketika majlis berlangsung.
Benga’ (buka mulut), iaitu adat bagi pemegang bicara
keluarga wanita dan lelaki. Karamai-ramaian (hadirin) berkaitan adat bagi
hadirin yang meramaikan majlis. Lemba’ (hiasan dan
aksesori), adat bagi juruhias rumah serta Barandia’ Dapur
(belanja dapur) adat bagi tukang masak dan bahagian sajian.
Sekiranya wanita tersebut
berketurunan bangsawan (Datu) dan lelaki pula orang biasa, maka pihak lelaki
perlu membayar adat tambahan seperti Bpagayanan (kerusi
kebesaran). Bpagayanan dibayar kerana melalui perkahwinan,
lelaki tersebut dianggap setaraf dengan wanita. Bpagerangan
(celaan), dibayar supaya masyarakat sekeliling tidak lagi memperkecil lelaki
yang beristerikan wanita bangsawan. Sayat Sa Rending
(menyingkap tabir) yang dibayar supaya lelaki dapat menyingkap tabir pelamin
yang melindungi wanita. Sakat Sa Panggau (menaiki peraduan atau katil)
pula dibayar supaya lelaki dapat duduk bersama-sama wanita di atas peraduan
yang dijadikan pelamin untuk bersanding dan Bpagupauan (mencukur
rambut). Rambut lelaki digunting sedikit menandakan lelaki telah diterima
menjadi keturunan wanita. Adat-adat ini dengan sendirinya diwarisi anak
pasangan ini kelak.
Pada zaman dahulu, para
pemegang bicara kedua-dua belah pihak
berbalas-balas bayuk.
Bayuk merupakan puisi tradisional unggul dalam
keluarga masyarakat Iranun yang boleh dilagukan. Contohnya puisi daripada Hj.
Shaiddin Mohd Hashim yang direkodkannya daripada Allahyarham Hj. Ahmad Duraman:
Ambayanan ku indan ku darepa’ miniurud
kalangun
niuntanan miasangkai a gerar
si da’
masangkai a gerar.
Datu’ a
panandiungan ba’i a gindulungan
ya bu’ di’ ku
rimpas, idsan ku bu’ a rawa’
dapai su kenal
aken minimbalui di’ ku kenal.
(Kuhulurkan
seribu kemaafan kepada seisi majlis
serta hadirin
yang ada kepada para pembesar
dan marhaen.)
(Datu’ yang
disanjungi dan para ba’i yang dihormati
kalianlah yang
aku ingati, kepada sesama darjatku
walau aku
mengenalinya aku tidak menghiraukannya.)
Bpamalad
Bpamalad disebut juga sebagai bpanurung
atau mbatun sa tamuk. Wakil daripada keluarga
lelaki yang terdiri daripada dua atau tiga orang akan menghantar berian ke
rumah keluarga wanita. Berian ialah wang perbelanjaan perkahwinan yang diminta
oleh keluarga wanita dan telah dipersetujui keluarga lelaki pada waktu majlis bpagidsa
idsa yang lalu. Pada waktu ini juga, kedua-dua belah pihak akan mbandu’
sa gawi atau menentukan hari perkahwinan. Bagi mengadakan majlis
perkahwinan, sering dielakkan bulan Safar, Muharam dan Ramadan, sementara bulan
Zulkaedah dan Zulhijah menjadi pilihan utama kerana dipercayai bulan ini
mempunyai fadilat yang tinggi. Bulan Safar
dipercayai bulan yang tidak baik dan boleh mendatangkan kecelakaan atau membawa
malang, sementara Muharam dielakkan bagi menghormati bulan wafatnya Sayidina
Hasan dan Sayidina Husin di Karbala dan Ramadan bagi menghormati bulan
puasa. Tarikh perkahwinan diadakan
antara lapan hari bulan hingga 14 hari bulan pada bulan hijrah yang dipilih.
Bpamakasabut/
bpamakatukau
Pihak keluarga pengantin menghantar
wakil untuk memaklumkan dan seterusnya mengundang saudara, jiran dan sesiapa
sahaja yang berkenaan hadir ke majlis perkahwinan ini. Setiap kampung mempunyai
seorang wakil yang diberi kepercayaan untuk melakukan tugas tersebut. Makluman
dan undangan dibuat seawal-awalnya sebulan atau selewat-lewatnya dua minggu
sebelum tarikh perkahwinan.
Ndulug
Sa Surungan
Sehari sebelum majlis perkahwinan, keluarga
lelaki akan menghantar haiwan sembelihan atau surungan yang
dipersetujui kedua-dua belah pihak. Pada waktu ini juga, damak
yang berupa beras, sirih pinang atau barangan keperluan wanita seperti sepasang
pakaian dan kasut berserta nazar-nazar yang lain (jika sudah dibincangkan
sebelum ini) turut dihantar. Barang-barang ini dihantar oleh dua atau tiga
orang wakil dan diketuai pemegang bicara. Pada hari ini juga, pihak wanita
memacakkan pasandalan (panji) di sepanjang jalan menuju
ke rumah. Pasandalan
dibuat daripada kain yang berwarna hijau, kuning atau merah dan berbentuk segi
tiga. Pasandalan berfungsi sebagai penunjuk arah ke
rumah wanita, juga menunjukkan usia wanita (pengantin perempuan). Sekiranya
mempelai berketurunan Datu, bendera Samber Layang dipacakkan
di hadapan rumah masing-masing. Samber Layang bagi pihak
lelaki bermotifkan kuda atau singa yang bermaksud tenaga, simbol kelakian dan
kuat berusaha. Samber Layang bagi pihak perempuan bermotifkan
bulan dan bintang yang bermakna kelembutan, kecantikan dan kehalusan budi.
Mbedak
(Malam Berinai)
Majlis mbedak
diadakan pada malam sebelum hari perkahwinan dilangsungkan. Kedua-dua belah
pihak mengadakan majlis berasingan dan dihadiri para tetamu jauh dan dekat.
Majlis ini merupakan acara awal bagi sesebuah perkahwinan. Majlis diadakan selepas solat Isyak. Bakal
pengantin akan duduk di pelamin yang ditutupi tirai. Bacaan berzanji dialunkan
oleh para tetamu daripada penggal satu hingga sebahagian penggal empat. Apabila qasidah berzanji dinyanyikan dan para
pembaca berzanji berdiri, tabir akan dibuka untuk memberi peluang kepada para
tetamu menepung tawar pengantin. Beberapa acara lain pada malam berkenaan turut
dilangsungkan juga seperti gkulintang, bpelunsai
dan bpamiula untuk menghiburkan para tetamu yang
hadir dan bermalam di situ, selain para pekerja yang bertungkus-lumus
menyediakan juadah hingga keesokan harinya.
Gkaing (Hari Perkahwinan) Pihak
Pengantin Lelaki
Pada pagi hari perkahwinan, para
petugas yang biasanya terdiri daripada ahli keluarga akan memastikan majlis
berjalan lancar. Pada sebelah pagi, permainan dsipa’ sa manggis atau sepak
manggis diadakan dan boleh disertai para tetamu yang hadir. Sambil menjamah
hidangan, para tetamu berpeluang menonton kecekapan pemain menyepak bola ke
arah manggis yang telah digantung sehari sebelum majlis.
Bagi pengantin lelaki
berdarah bangsawan (Datu), usunan disiapkan pada awal pagi sebagai kenderaannya
menuju ke rumah pengantin perempuan kelak. Sekiranya pengantin lelaki
berketurunan orang biasa, beliau akan menunggang kuda yang penuh dengan
perhiasan menuju ke rumah pengantin perempuan. Selepas Zuhur merupakan masa
yang sesuai bagi rombongan pihak pengantin lelaki berangkat ke rumah pengantin
perempuan. Apabila tiba di rumah keluarga pengantin perempuan, seorang atau dua
orang ahli keluarga pengantin lelaki mengangkat pengantin lelaki masuk ke rumah
pengantin perempuan dan didudukkan pada suatu tempat yang khas untuknya. Ahli
keluarga pengantin perempuan dan lelaki yang terdekat, Datu, pembesar, orang
kenamaan dan orang yang berpengaruh akan mengambil tempat duduk berdekatan
dengan tempat berlangsungnya pernikahan, selain pemegang bicara kedua-dua belah
pihak.
Setelah semuanya
diselesaikan, maka majlis akad nikah dilangsungkan. Wali pengantin perempuan
akan mewakilkan imam atau kadi untuk menikahkan anaknya. Imam atau kadi
melaungkan ‘gkaing-kaing tanu (kita akan melangsungkan pernikahan) sebanyak
tiga kali dalam nada suara yang boleh didengari hadirin yang berada di dalam
rumah. Hadirin menyambutnya dengan perkataan ‘wai (ya) setiap kali jurunikah
melaung kata tersebut[21].
Selain itu, imam atau kadi ingin memastikan tidak ada lagi adat istiadat yang
perlu dirundingkan atau terlepas pandang. Sekiranya tidak ada apa-apa
persoalan, maka pernikahan dijalankan.
Selepas selesai akad
nikah, pengantin lelaki dipersilakan menuju ke pelamin yang ditutup dengan
tabir. Penjaga tabir menyingkap tabir supaya pengantin lelaki dapat masuk.
Setelah proses tersebut, kedua-dua mempelai duduk di atas pelamin dalam tempoh
yang tertentu buat tatapan tetamu yang hadir. Apabila majlis berakhir, para
keluarga pengantin lelaki balik ke rumah masing-masing. Namun, pengantin lelaki
tidak keseorangan di rumah pengantin perempuan kerana seorang atau dua orang
ahli keluarganya menemani pengantin lelaki selama beberapa hari di rumah
pengantin perempuan[22].
Bpangilai
Selepas tempoh bpageli’i-li’i
(berpantang) selama tiga hari, maka majlis bpangilai diadakan bagi pihak
keluarga pengantin lelaki. Keluarga pengantin lelaki datang dengan rombongan
dan diketuai seorang lelaki dewasa dan perempuan yang mempunyai diplomasi yang
tinggi. Bpangilai bererti "mencari", tetapi dengan erti kata yang
sebenarnya "mengambil". Ketua rombongan meminta keizinan daripada
pihak keluarga pengantin perempuan untuk membawa pengantin pulang ke rumah
keluarga lelaki bagi tempoh tertentu untuk berkenal-kenalan dengan ahli
keluarga pengantin lelaki yang lain. Mereka juga turut mengundang sama ibu bapa
pengantin perempuan tinggal di rumah keluarga lelaki selama tempoh bpagilai
berlangsung. Lazimnya, majlis kalilang
atau temasya (gkulintang) diadakan bagi meraikan keluarga pengantin perempuan
dan pasangan pengantin baharu itu.
Ndulug
Pada keesokan harinya, pihak keluarga
pengantin lelaki akan menghantar pasangan pengantin ini ke rumah keluarga
pengantin perempuan. Ibu pengantin
lelaki memberikan dempas a liaupan (tikar yang ditekat dengan pelbagai motif),
bantal, bantal guling, tudung saji, talam, pinggan mangkuk kepada anaknya.
Pemberian ini sebagai tanda pengantin lelaki telah memulai dan melayari sebuah
kehidupan baharu bersama-sama isterinya. Secara ringkasnya, adat-adat dan
tatacara membina sebuah keluarga dalam masyarakat Iranun amat dititikberatkan
hingga kini. Namun begitu, ada sebahagiannya yang tidak diamalkan lagi kerana
perubahan zaman. Ada yang diubah kepada bentuk lain seperti damak yang dahulu
berupa sirih pinang telah ditukar kepada bentuk hamper berupa makanan ringan.
Yang agak membimbangkan apabila generasi baharu melupakan adat istiadat ini.
ADAT KEMATIAN
Kematian merupakan peristiwa besar
dalam masyarakat Iranun. Apabila berlakunya kematian, berita kematian itu
dihebahkan dan diumumkan kepada orang ramai setelah anggota keluarga terdekat
diberitahu tentangnya. Pengumuman tentang berita kematian dibuat melalui
pukulan beduk atau dikenali sebagai tabo’ dalam masyarakat
Iranun. Walau bagaimanapun, bagi golongan Datu dan Syarif, balu atau
baluan, sejenis alat bunyi-bunyian seperti gong dan bebendir
dipukul untuk membuat pengumuman. Pengumuman dibuat untuk memberitahu orang
ramai ada kematian, memandikan jenazah dan hendak menurunkannya dari rumah
untuk dibawa ke tanah perkuburan.
Sekiranya yang meninggal
dunia ialah kanak-kanak, beduk atau tabo' dipalu sebanyak
tujuh kali, golongan remaja sebanyak sembilan kali, manakala dewasa sebanyak 11
kali. Beduk atau tabo' dipalu dengan rentak yang cepat untuk
memberitahu orang lain berita kematian. Bagi golongan Datu dan Syarif pula,
jumlah paluan adalah sama, yang membezakannya ialah alat yang digunakan sama
ada sebuah gong, bebendir atau gendang.
Sebaik sahaja menerima berita
kematian, orang ramai akan datang menziarahi rumah arwah. Mereka yang datang
turut sama membantu membuat persiapan seperti membuat usungan, keranda, payung
sebagai penanda kematian, membuat batu nisan dan membantu kerja-kerja menggali
kubur. Selain itu, mereka akan memberikan sumbangan berbentuk wang, beras dan
barangan dapur. Ketika upacara memandikan jenazah, anggota keluarga yang
terdekat atau mereka yang mahir tentang cara memandikan jenazah segera
memandikan jenazah sebelum dikapankan dan disembahyangkan.
Selepas disembahyangkan,
jenazah segera dibawa ke tanah perkuburan untuk dikebumikan. Namun sebelum itu,
ahli keluarga dan saudara-mara terdekat akan berjalan berulang-alik di bawah
usungan atau keranda. Seterusnya, jenazah dibawa ke perkuburan dengan
menggunakan usungan. Usungan dipayungi sepanjang perjalanan ke tanah
perkuburan. Selain itu, payung turut dibawa ke tanah perkuburan.
Upacara
Pengebumian
Ketika jenazah hendak dikebumikan,
beberapa ahli keluarga turut sama menyambut jenazah untuk diturunkan ke liang
lahad. Setelah diletakkan dengan sempurna, ikatan kepala dibuka. Kepala jenazah
disendal dengan tanah yang dikepal-kepal dan selepas diazankan, keranda ditutup
dan ditimbunkan dengan tanah. Selepas itu, batu nisan diletakkan dan seterusnya
imam kampung membaca talkin. Kemudian, air setanggi disiram di atas kubur dan
kelambu yang diperbuat daripada kain juga dipasang sebagai memperingati arwah.
Payung (tanda kematian) juga dipacakkan di penjuru kubur
berkenaan. Jumlah lingkaran payung untuk membezakan peringkat usia arwah.
Bagi kanak-kanak lelaki, jumlah lingkaran payung mestilah
ganjil, iaitu satu dan tiga, manakala bagi golongan remaja atau dewasa pula
sebanyak lima, tujuh, sembilan dan 11. Warna payung juga
menunjukkan status arwah, masyarakat biasa menggunakan warna putih, manakala
hijau untuk golongan Datu dan kuning untuk golongan Syarif.
Selepas upacara pengebumian, keluarga
tersebut mengadakan kenduri arwah dan berkabung selama tujuh hari. Setiap pagi
dan malam, diadakan kenduri arwah yang dinamakan dalimakan.
Beberapa orang lelaki Iranun yang berpengalaman dalam agama akan dipanggil ke
rumah arwah untuk majlis tahlil. Pada hari ketujuh selepas jenazah dikebumikan,
diadakan majlis kenduri yang dinamakan kenduri pitu gawi.
Majlis kenduri ini lebih besar kerana melibatkan lebih banyak orang yang
dijemput untuk membacakan doa dan majlis tahlil. Ahli keluarga juga mengadakan
kenduri pada hari ke-21, hari ke-40, hari ke-100 yang disebut gatusan,
kenduri Ttemegan yang diadakan setelah genap setahun
arwah meninggal dunia dan pagaruwah atau
kenduri arwah yang diadakan setiap kali menjelang Hari Raya Aidilfitri.
Adat
Menunggu di Kuburan
Selepas upacara pengebumian, beberapa
anggota keluarga akan menunggu di kubur selama tujuh hari bagi golongan biasa
dan 40 hari ataupun sekurang-kurangnya 21 hari bagi golongan Datu dan Syarif.
Amalan ini dilakukan untuk mengelakkan gangguan makhluk halus atau binatang
buas kerana pada masa dahulu, kebanyakan tanah perkuburan terletak di pinggir
kampung dan jauh dari perkampungan.
Sepanjang tempoh tujuh hari
berkabung, keluarga arwah dari jauh dan dekat serta jiran sekampung berkumpul
di rumah arwah untuk menunjukkan rasa simpati terhadap keluarga ini[23].
Di dalam rumah terdapat satu tempat yang dikhususkan dan diletakkan tikar,
tilam serta bantal untuk memperingati arwah dan tempat ini disebut bangkai-bangkaian.
Bacaan tahlil dan al-Quran dibuat menghadap bangkai-bangkaian dan
upacara ini dikenali sebagai pangadi sa bangkai-bangkaian. Selain itu, bangkai-bangkaian
dibuat sebagai pemberitahuan bahawa keluarga itu baharu sahaja ditimpa musibah
dan sedang berkabung. Pakaian dan cermin muka diletakkan di tempat tidur
tersebut secara menegak. Menurut mitos
suku kaum Iranun, cermin muka tersebut bertujuan mengelakkan gangguan syaitan (bal-bal)
yang datang. Biasanya, selepas 10 hari, barangan berupa pakaian yang diletakkan
di tepi bangkai-bangkaian disedekahkan kepada orang
yang memandikan dan mengapankan jenazah.
Sekiranya berlaku kematian
di sesebuah kampung, anggota masyarakat di kampung tersebut tidak dibenarkan
mengadakan majlis keramaian atau kalilang. Namun,
kebenaran boleh diminta daripada keluarga arwah jika terdapat majlis keramaian
yang tidak dapat dielakkan seperti majlis perkahwinan.
RUMUSAN
Malaysia adalah sebuah
negara berbilang kaum yang hidup dalam suasana yang penuh harmoni. Adat upacara
kelahiran, perkahwinan dan kematian selalu mendapat perhatian penuh dari semua
golongan di Malaysia. Di sebalik keramaian yang penuh warna warni, upacara
melambangkan perpaduan kaum yang mempunyai latarbelakang budaya dan adat resam
yang berbeza. Bak kata Seniman Veteran Negara, Senator Tan Sri Jins Shamsudin:
“Tradisi adat istiadat pelbagai etnik di Malaysia perlu dikekalkan bagi
menyemarakkan perpaduan kaum disamping menarik lebih ramai pelancong asing”.
Senario ini secara langsung membuktikan bahawa budaya yang pelbagai kaum di
negara ini mampu menjadi simbolik 1 Malaysia.
Apabila
menerima tugasan yang diberi, kami tidak melepaskan peluang untuk mendekati dan
mengkaji etnik Iranun kerana terlalu banyak perkara yang ingin kami rungkai tentang
etnik yang amat unik dan
istimewa ini. Kesimpulannya, hasil daripada
tugasan ini, masyarakat Iranun ialah masyarakat yang amat mementingkan adat
tradisional dan budaya mereka. Walau
bagaimanapun, jika tidak ada usaha pelestarian adat tradisional yang diamalkan
oleh mereka sejak turun-temurun, besar kemungkinan amalan budaya yang luhur dan
murni dikhuatiri akan pupus. Adat
tradisional yang mempunyai nilai-nilai yang luhur dan murni wajar dilestarikan
dan dipulihara. Tanpa memelihara adat tradisional dan budaya, masyarakat Iranun
mungkin kehilangan identiti dan jati diri mereka.
[1] Selain
daripada pengaruh moden dan globalisasi, aspek lain penyebab beberapa adat
tidak lagi diamalkan ialah disebabkan oleh perkahwinan campuran dan hukum
syarak mengikut agama Islam.
[3] Dari
temuramah dengan Hj. Alimun, perkataan lanun dianggap berasal dari nama suku
kaum ini.
[4]
Masyarakat Iranun ini banyak menetap di daerah Kota Belud, seperti di kampung
Pantai Emas, Liang, Kaguraan, Kota Peladok, Tamau, Tawadakan, Payas-Payas,
Marampayan, Kota Bongan, dan lain-lain.
[6] Bahasa
Iranun Marampayan dianggap sebagai bahasa Iranun baku dan digunakan oleh
kebanyakan penutur bahasa Iranun di Sabah.
[7] Erti kata lain, tahap saling memahami di antara
dialek tersebut masih tinggi tetapi masih membolehkan mereka berinteraksi
dengan baik.
[8] Shariff
Muhammed Kabungsuwan atau nama Melayunya Muhammad Kebungsuan adalah Sultan
pertama Maguindanao di Filipina. Baginda
berasal dari Johor dalam Maritim Asia Tenggara. Kabungsuwan menetap semula di
Mindanao di Filipina di mana baginda mengajar Islam kepada suku kaum asli di
rantau ini. (http://shelf3d.com/i/Sharif%20Kabungsuwan)
[9] Menurut
kepercayaan suku Iranum, bayi yang belum mencapai usia tujuh bulan dalam
kandungan masih tidak sempurna dan boleh gugur jika diurut
[10] Angin
bermaksud penyakit yang datang mengikut angin, pasang surut laut dan tekanan
atmosfera
[11] Abab
bererti keadaan bayi yang telungkup di dalam kandungan, yakni mukanya menghadap
ke bawah
[12] Ini
kerana jenis pinggan lain juga jarang-jarang didapati ketika itu
[13] naik di
tangga depan dan turun di tangga dapur atau sebaliknya
[15] bertujuan
mengenali identiti haiwan peliharaan (lembu atau kerbau)
[16] Namun secara
logiknya, perbuatan sedsag adalah untuk mengejutkan bayi yang baharu lahir
kerana bimbang bayi lemas jika tidak bersuara dan memastikan bayi tersebut
menangis. Bayi yang tidak menangis sewaktu dilahirkan dikhuatiri mempunyai
tanda-tanda menjadi bisu.
[17] Ulapid
merupakan kesejukan melampau yang dirasai ibu setelah tersentuh air sejuk atau
benda yang sejuk atau kadangkala tanpa sebab-musabah yang diketahui.
[18] keadaan
ini dipercayai penyebab penyakit sawan
[19] susu ibu
yang sudah kering
[20] Erti kata
lain ialah melamar
[21] Tujuannya
adalah untuk menarik perhatian ahli keluarga yang datang agak lambat dan supaya
para hadirin menumpukan perhatian kepada acara yang sangat penting tersebut
[22] Supaya
pengantin lelaki tidak kekok semasa berada di rumah baharunya atau jika
memerlukan bantuan, ahli keluarga yang tinggal ini dapat membantunya.
[23] Biasanya,
mereka menghabiskan bacaan al-Quran sebanyak 30 juzuk sepanjang tempoh tujuh
hari atau sekurang-kurangnya membacakan Yasin
saya minta kebenaran untuk menggunakan maklumat ini untuk kerja kursus saya
ReplyDelete